Научно-философское общество
Мир через Культуру

Цикл № 3

Учение Будды - основа мировоззрения грядущей Эпохи

Образ мышления Запада и Востока, их жизненные ценности всегда различались. По этому поводу великий Вивекананда сказал, что на Западе гордятся если предок был богатым и знатным, а в Индии даже император гордится, если его предок был мудрым и бедным.

Именно Восток посылает в мир Провозвестников – Великих Учителей человечества. Великие Учителя – это великие Мудрецы и ученые. Они – Великие умы, принесшие Свет и давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего человечества. Они приносили его на всем протяжении медленного процесса эволюции человеческого сознания. Именно их сознание напитывало сознание человечества Единой Истиной, приносимой Ими в одеяниях различных философий и религий, соответствовавших времени.

Среди воплощавшихся в разные времена посланников Великих Учителей, не было и не могло быть разномыслия, как бы они ни назывались: Будды, Вестники, Подвижники, Пророки, Помазанники. И учили Они Единой Науке.

Один и тот же белый луч света, содержащий в себе все цвета радуги, падая на ограненный алмаз под разными углами, преломляется в его гранях, вспыхивая то красной, то синей, то фиолетовой, то золотой искрой. Одна и та же всевмещающая вечная неизменная Истина, пронзая сознание определенного народа в определенную эпоху под определенным, но только одним углом, вспыхивает лишь одним светом вселенской радуги. И этот народ, озаренный лишь частью Единой Истины, называет её (одну искру) истинной религией – единственно правильной, единственно богоданной, не в пример другим существующим – т.е. «ложным», и потому враждебным.

Оглушенные ревностью народы продолжают расчленять Единого Бога, создавшего всех их по Своему духовному подобию. Они оглохли. Они не слышат, что Он говорит им: «Человечество приходит ко мне разными путями, но каким бы путем человек не приближался ко мне, на этом пути Я его приветствую, ибо все пути принадлежат Мне.» - сказал 5 тыс. лет назад Шри Кришна. (в «Бхагават Гите»)

Нигде на земле люди не искали с такой силой и напряжением ответы на вопросы о смысле жизни и страданий как в далекой от нас Индии, населенной, главным образом, народами нам родными, языки и обычаи которых во многом нам близки – писал в начале ХХ века академик С.Ф.Ольденбург. В древней могучей стране Индии, рождались могучие телом и чистые сердцем люди, которых с малых лет учили мудрости. В 6 в. до н.э. в который раз Индия переживала кризис и была сброшена с гребня эволюционной волны вниз. Она погибала и возрождалась неоднократно. Многие народы, достигнув однажды расцвета, угасали навсегда. Народы Индии и Китая, которые превыше всего ценят мир, погружаются в пучину упадка, но потом возрождаются вновь в могуществе и славе. Блаженны миротворцы, ибо их ждет радость на земле. Но как темны и тяжки времена невежества.

2,5 тыс.лет назад до того времени от стрелы охотника погиб великий Царь и Учитель Шри Кришна. После смерти Обновителя Жизни – Кришны – Индию ждали перемены: чудесная дверь в Веды (священные писания индусов), из которых била ключом светлая радость жизни стала неумолимо закрываться, единое тело человеческого общества было расчленено на 4 касты.

Высшую касту составляли браманы или позже их назвали брамины – присвоившие себе огромную власть и права. Они забыли, что кроме наименования у них не осталось ничего общего с истинными первыми браманами, потому что в древности не было браманов как наследственной касты. Поясним, что «браман» означает «Сын Брамы» или Абсолюта, высшего над Богами. Человек становился браманом только благодаря личным заслугам, высокодуховной жизни, становившейся ступенью к посвящению. Совершенно очевидно, что никакое кровное родство не могло дать никакой привилегии. Лишь спустя века, когда духовность народа стала падать и Истинное Знание затемнилось и исказилось, стали отдавать предпочтение не личным заслугам, а кровному родству. Но знание и тем более мудрость по наследству не передашь. И придет время, когда один из истинных браманов, один из самых мудрых однажды восстанет: и против монополии высшей касты на знание и власть, и против искажения истинного смысла Вед – древнейшего источника человеческого знания, которому более 25 тыс.лет.

Вторая каста – кшатрии или воины. По началу самым высоким считалось сословие кшатриев. Все Великие Учителя принадлежат именно к Кшатриям. Именно к ним, говорят предания, приходили учиться браманы. Лишь с течением веков, когда нравы стали быстро падать, браманы захватили власть и высшей назвали касту браманов. Кшатрии вели войны, а в дни мира бездействовали, а от безделья вырождались.

Третья каста – вайшья. Это был трудящийся люд. Земледельцы, купцы, ремесленники.

Четвертая каста – сплошь состояла из аборигенов, называлась шудры и была отверженной, неприкасаемой. Удел шудры был единственным – служить другим кастам. Если индус высшей касты женился на шудре, то считался опозоренным, отлучался от своей касты, подвергался унижениям, и его ждали вечные муки после смерти – так втолковывали в головы людей браманские священнослужители. Жизнь коренного населения – шудр – была хуже, чем жизнь раба или даже дикого зверя.

Кастовые предрассудки превращали светлую страну Индию в тюрьму. Угнетенное, страдающее сердце трудового народа отчаянно молилось в тишине своей души, умоляя бога ниспослать облегчение. Многовековая мольба народа была настолько горячей, а жажда избавления от страданий настолько сильной, что человеческие надежды просто не могли не притянуть в страну (из высших сфер) Избавителя или Спасителя.

И он пришел. Он воплотился в человеческом теле, нервы которого были сотканы из многовековых человеческих страданий и поэтому отзывались на малейшее прикосновение чужой боли – просто боли, независимо от того, человек какой касты ее чувствовал.

Он был человеком, но человеком Совершенным, потому, что воплотившись победил все искушения низшей природы.

Это был представитель самой высшей касты. Но он не делал различия между браманом и шудрой. И это было равносильно взрыву необычайной силы, взорвавшему вековые устои общества и сознания. Он был одинаков и с богатыми и с низшими. Он явился не просто со словами утешения на устах. Он знал причины человеческих страданий и указывал путь избавления от них. С его пришествием по всей Азии пронесся вздох облегчения, и шепот надежды стал переходить из народа в народ. Великий дух любви к ближнему постепенно на огромном пространстве начал творить новую человеческую душу.

Звали этого человека – Будда Готама.

Будда – это не имя и не фамилия. Это состояние ума, достигшего высшей точки развития, в буквальном переводе "познавший", или тот, кто овладел совершенным знанием - мудростью. Будда есть лишь старший из людей. Знание подняло его в другую категорию существ, потому что принцип дифференциации заключен в глубине сознания.

Силы, которыми обладает Будда, не чудесны, ибо чудо есть нарушение законов природы. Высшая мощь Будды вполне согласуется с вечным порядком вещей - Космическим законом. Его сверхчеловеческие способности "чудесны" настолько, насколько деятельность человека должна казаться чудесной низшим существам. Подвижникам, борцам истинного знания так же естественно выявлять свои необычные способности, как птице летать и рыбе плавать.

Человечность Готамы Будды особенно подчеркивается в древнейших писаниях, где встречаются выражения: "Готама Будда, этот совершеннейший из двуногих".

Палийские Сутры содержат много ярких определений высоких качеств Готамы. Приведем некоторые из них: Он - Основатель, Он - Учитель, Он - несравненный Наставник людей. Человечество катилось подобно колесу повозки по пути гибели, заблудившееся без проводника и покровителя. Он указал им верный путь.

Он - Владыка Колеса Благого Закона. «Он - Лев Закона" "Он - чудесный Целитель, сострадательными средствами он излечивает опасно больных людей"/6/.

"Он - Свет Мира, подобно несущему в темноте светильник, чтобы имеющие глаза могли видеть, - так Готама осветил свое Учение со всех сторон".

Для сохранения колорита и характера эпохи до некоторой степени воспользуемся традиционным изложением биографии великого Учителя

Согласно преданиям, в шестом веке до нашей эры (в 621 г.) в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, существовало владение Капилавасту; оно было населено многочисленными племенами Шакья, потомками солнечного рода кшатриев. Они управлялись старшим племени, и глава племени жил в городе Капилавасту, от которого в настоящее время не осталось следов, ибо еще при жизни Будды он был разрушен соседним враждебным царем. В то время в Капилавасту царствовал Шуддходана. От этого царя и его жены Майи рожден был будущий великий Учитель, получивший имя Сиддхарта, что означает - "исполнивший свое назначение", а позже последователи нарекли его Буддой.

Видения и пророчества предшествовали его рождению. Да и само рождение его в день майского полнолуния сопровождалось многочисленными благоприятными знамениями на небесах и земле. Так, великий Мудрец Атиша, находившийся в Гималаях, в отшельничестве, услышав от Богов о рождении будущего Будды или Бодхисаттвы, который пустит в ход Колесо Учения, немедленно собрался в путь для воздаяния почитания будущему Учителю человечества. Придя во дворец Шуддходаны, он выразил желание увидеть новорожденного Бодхисаттву. Царь приказал принести младенца, ожидая благословения от великого Мудреца. Но Атиша, увидев младенца, сначала радостно улыбнулся, затем зарыдал. Обеспокоенный царь спросил о причине его горя и не видит ли он дурных предзнаменований для его сына. На это Атиша ответил, что ничто не угрожает младенцу. Он радуется, ибо Бодхисаттва достигнет полного озарения и станет великим Буддой, но он скорбит, ибо не доживет до его дней и не услышит Великий Закон, который будет оповещен во спасение мира.

Царица Майя, дав рождение Бодхисаттве, на седьмой день умерла, и место ее заняла сестра ее, по имени Праджапати. В истории буддизма она известна как первая ученица Будды и как основательница и первая настоятельница женской буддийской общины.

По обычаю того времени на пятый день после рождения Бодхисаттвы сто восемь браминов, были созваны во дворец Шуддходаны, чтобы дать имя новорожденному царевичу и определить его жизненный путь в предначертаниях светил.

Восемь из самых ученых сказали: "Имеющий такие знаки, как царевич, сделается мировым монархом, но если он удалится от мира, он станет Буддою и снимет пелену невежества с глаз мира".

Царь-отец, желая удержать сына-наследника, принял все меры к тому. Окружил его роскошью, всеми удовольствиями, которые могла предоставить царская власть. Но предначертанное исполнилось. Роскошь и счастливая беззаботная жизнь не могли усыпить великий дух. Решение Будды уйти от мира возникло из его внутреннего влечения.

Царевич Сиддхарта получил прекрасное образование, ибо знание в те времена было в большом уважении и сам город Капилавасту был назван так в честь великого философа Капилы. Отзвуки этой философии могут быть найдены в учении Будды.

Бодхисаттва с самых ранних лет проявлял необычайное сострадание и зоркую наблюдательность к окружающим явлениям. Сказания изобилуют трогательными эпизодами из его детской жизни. Приведем некоторые из них.

Однажды он увидел пахарей. Они были грязны, нечесаны, босы и по телу их катился пот. Они погоняли быков железными прутьями. По спинам и бокам животных струилась кровь. Они были изъедены мухами и насекомыми и покрыты кровоточащими и гноящимися ранами, отягощенные своим ярмом, они едва переводили дыхание, надрываясь в страшных усилиях. Нежное сердце Бодхисаттвы преисполнилось острого сострадания.

"Кому принадлежите вы?" - спросил он пахарей. "Мы собственность царя", - отвечали они.

"От сего дня вы больше не рабы, вы больше не будете слугами. Идите, куда хотите, и живите в радости".

Он также освободил быков, сказав им: "От сего дня паситесь на свободе и пейте самую чистую воду, и пусть благодатный ветер с четырех сторон света овеет вас".

Девадата – его двоюродный брат, увидев гуся, летящего над своей головой, пустил стрелу, и раненная птица упала в сад Бодхисаттвы. Бодхисаттва поднял ее и, вынув стрелу, перевязал рану. Девадата послал за птицей, но Бодхисаттва отказался отдать ее посланцу, сказав, что птица принадлежит не тому, кто хотел лишить ее жизни, но тому, кто спас ее. Так произошел первый разлад с Девадатой.

Когда царевичу исполнилось шестнадцать лет, по обычаю его страны он должен был избрать себе супругу после того, как явится победителем на состязаниях в военном искусстве и в играх. Выбор царевича пал на царевну Яшодхару из того же рода Шакья. У них родился сын Рахула, который впоследствии сделался учеником своего отца и достиг Архатства – т.е. наивысшего уровня духовного развития.

Но личное счастье, как бы ни было оно велико, не могло удовлетворить огненно устремленный дух Бодхисаттвы. Сердце его продолжало отзвучать на каждое человеческое горе, и ум его, созерцая непостоянство и скоротечность всего существующего, не ведал покоя. Он томился в роскошных помещениях своего дворца, и, подобно льву, пронзенному ядоносной стрелой, в страдании восклицал: "Мир полон невежества и страдания, нет никого, кто бы мог исцелить недуги существования!"

Яшодхаре снился сон, что царевич покинул ее; проснувшись, она рассказала ему свой сон: "О, мой возлюбленный, куда ты пойдешь, позволь и мне пойти за тобою".

И он, намереваясь отправиться туда, где не было страданий (Нирвана), ответил: "Пусть будет так, куда я пойду, ты тоже можешь идти".

После возвращения Будды из отшельничества жена вместе с его второй матерью стали его первыми ученицами.

Однажды ночью царевич не мог найти успокоения на своем ложе. Встал и вышел в сад. Там он сел под большим бамбуковым деревом и стал размышлять над жизнью и смертью, над бедствием разложения. Он состредоточил свой ум и обрел ясность мышления, и полное спокойствие снизошло на него. Находясь в таком состоянии, умственный взор его открылся, и он увидел перед собой высокий и величавый облик Старца, исполненный спокойствия и достоинства.

Сиддхарта спросил его: "Можно ли обрести спокойствие в этом мире горя и страдания? Я подавлен пустотою земных удовольствий, и всякая чувственность мне ненавистна. Все угнетает меня, и само существование кажется невыносимым".

Старец отвечал: "Где есть зной, там есть и возможность холода. Начало зла указывает, что и добро может быть развито. Ибо эти вещи - относительны. Там, где страдания велики, там и блаженство будет велико, если только ты откроешь глаза, чтобы увидеть. Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, так же точно должен ты искать великое бессмертное озеро Нирваны (высшего духовного знания и совершенства), чтобы очистить скверну. Если озеро это не станет предметом искания, то вина не в озере. Так же, когда существует высокий путь, ведущий человека, связанного грехом, к спасению в Нирване, вина не в тропе, но в человеке, если тропа эта остается в стороне. И когда человек, отягощенный недугом, не воспользуется помощью врача, который может исцелить его, вина не во враче. Так же точно, когда человек, обуянный желанием злобных поступков, не ищет духовного руководства Озарения, вина будет не в этом освобождающем от грехов руководстве".

Царевич внимал мудрым словам и сказал: "Я знаю, что достигну цели, но отец говорит, что я еще юн и пульс мой бьется слишком полнокровно, чтобы вести жизнь аскета".

Величавый Старец отвечал: "Ты должен знать, что для поисков Истины время всегда благоприятно".

Трепет радости пронзил сердце Сиддхарты: "Именно теперь время искать Истину. Теперь время порвать все связи, которые могут воспрепятствовать мне достичь совершенного озарения".

Старец выслушал с одобрением решение Сиддхарты: "Иди, Сиддхарта, и исполни свое назначение. Ибо ты - Бодхисаттва избранный Будда; тебе суждено просветить мир. Ты - Совершенный: ибо ты установишь праведность и станешь царем Истины. Ты - Благословенный, ибо ты призван стать Спасителем и Искупителем мира.

Исполни совершенство Истины. И если даже молния обрушится на голову твою, не уступи прельщениям, уводящим людей с пути Истины. Как солнце во все времена следует своему пути и не ищет иного, так ты не покинешь тропы праведности, ты станешь Буддою.

Будь настойчив в исканиях твоих, и ты обретешь, что ищешь. Следуй твоей цели неотступно, и ты победишь. Благословение всех богов, всех ищущих свет будет над тобою, и небесная мудрость направит твои шаги. Ты будешь Буддою, ты просветишь мир и спасешь человечество от гибели".

Так сказав, Видение исчезло, а душа Сиддхарты была исполнена восторга. Царевич вернулся во дворец, чтобы в последний раз взглянуть на тех, кого любил превыше всех земных сокровищ. Он направился в покои жены. Она спала, положив руку на голову сына. Стоя на пороге, Бодхисаттва смотрел на них, и сердце его разрывалось от тоски. Боль разлуки пронзила его. Но ничего не могло поколебать его решения, и мужественным сердцем подавил он свои чувства и оторвался от самого ему дорогого.

Так царевич Сиддхарта отрекся от земных наслаждений, отказался от своего царства, порвал все связи и покинул свой дворец в поисках истины, освобождения мира от страдания и стал отшельником. Ему было 24 года. Истязая себя несколько лет голодом и лишениями он не достиг высшего познания. И понял он тогда, что сущность преграды к спасению в неведении или невежестве, в дурных помыслах, дурных словах, дурных делах. И беспокойство в нем стало сменяться спокойствием, и наступило для него прозрение. Внутренний голос призывал его проповедовать Истину.

45 лет Будда выступает в качестве Учителя жизни. Он не отворачивался от жизни, но проникал во все будни трудящихся.

Не нужно думать, что жизнь Готамы Будды протекала среди общего признания и спокойствия. Наоборот, сохранились данные, указывающие на клевету и всевозможные препятствия, на которых Учитель, как истинный борец, только укреплялся, тем увеличивая значение своего подвига. Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его. Первые за порицание их изуверства, вторые за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание истины по праву рождения.

Аскетам он говорил: "Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его".

Браминам - "По делам человек становится рабом, по делам становится брамином.

Известны случаи, когда, после произнесения им речей, огромное большинство слушателей покинуло его, и Благословенный сказал: "Зерно отделилось от мякины; оставшаяся община, сильная убеждением, учреждена. Хорошо, что эти гордецы удалились".

Вспомним эпизод, когда его ближайший ученик и родственник Девадатта задумал сбросить обломок скалы на проходившего Учителя и даже успел повредить ему палец.

Вспомним жестокую судьбу, постигшую его племя и родину от мстительного царя. Легенды рассказывают, что Будда, находясь с любимым учеником Анандой недалеко от города в момент нападения на его страну, почувствовал жесточайшую головную боль, лег на землю и накрылся плащом, чтобы скрыть от единственного свидетеля скорбь, овладевшую его стоическим сердцем.

Также не был он лишен и физических страданий. Часто упоминаются испытываемые им жестокие боли в спине, и сама смерть его якобы произошла от недоброкачественной пищи. Все эти подробности делают его облик истинно человеческим и близким.

В чем же заключается Учение Будды?

Основной принцип Его Учения в том, что «для достижения усовершенствования и высшего сознательного существования требуются совершенно личные, сознательные усилия и постоянный труд над собою, что возможно лишь при свободной воле». И формула, что все достигается лишь личными усилиями, лишь человеческими руками и ногами, красной нитью проходит через всё Учение.

Будда отрицал существование личного Бога, спасающего человечество, потому что это несовместимо с универсальным Космическим законом. Человек должен сознательно, личными усилиями освободиться от своего невежества, несовершенства и страданий, причиной которых является он сам.

Человек, ступивший на Путь Учения, должен избегать двух крайностей. Одна из них – наслаждение страстями: низкая, грубая, свойственная человеку не просвещенному. Другая – самоистязание: скорбная, не святая. Будда, отойдя от крайностей, избрал срединный путь, дающий прозрение, знание, ведущий к равновесию, высшему разумению.

Будда отрицал существование вечной и неизменной души. Он учил, что раз все постоянно изменяется, то изменяется и душа. Она должна постоянно развиваться и становиться совершеннее.

Будда открыл миру Закон зависимого происхождения причин или «Колесо Жизни», которое приводится в движение невежеством человека.

Размышляя о причине страданий, Будда дошел до источника зла, который он видел в омраченности, невежестве. «Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценимым, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным; — знанием тайны человеческого бытия и судьбы.

Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Готамою Буддою как знание четырех благородных истин:

1. Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.

2. Причина этих страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемые повторные несовершенные бытия.

3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.

4. Путь к прекращению этих страданий состоит в совершенствовании для того чтобы уничтожить причины бытия на Земле и приблизиться к великой Истине.

Путь к этой Истине разделен был Готамой на восемь ступеней:

1. Правильное распознавание (что касается закона причинности).

2. Правильное мышление.

3. Правильная речь.

4. Правильное действие.

5. Правильная жизнь.

6. Правильный труд.

7. Правильная бдительность и самодисциплина.

8. Правильное сосредоточение.

Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от земных страданий, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.

Что есть Нирвана? "Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлимости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния". Согласно современному нам пониманию, Нирвану можно определить как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле.

Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами.

Об истинности учения Будды свидетельствуют его нравственные и духовные совершенства и мощь его воздействия на окружающих заключалась в примере его личного труда.

Будда дал учение жизни каждого дня.

Будда нашел путь к сердцам людей не путем чудес, но практическим учением улучшения жизни каждого дня и личным примером великого сотрудничества.

Яркость учения Будды также заключалась в силе его простых выражений. Никогда он не проповедовал, но лишь разъяснял при случае, пользуясь притчами для углубления данного совета.

Будда заповедал ученикам всегда излагать учение на народном, разговорном языке.

С самого начала своей наставнической деятельности он убедился, насколько сказанное к месту и ко времени слово убедительней всяких чудес для психического воздействия на человека и обновления его.

Всегда входил он в положение каждого ученика и слушателя, давая им необходимое и соображаясь с их пониманием.

В начале учения дисциплина касалась главным образом очищения сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. Трудно подняться одному человеку, если он не прошел суровый путь очищения. "Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым - почему? Вследствие загрязненности материи. если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат".

По мере успешности учение переносилось на расширение сознания.

Мужество в учении Готамы было положено в основу всех достижений. "Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины; терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть вглубь истинного знания и обрести мудрость".

Готама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия. Само прозвище Готамы Будды - "Лев" и его личные призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина бесстрашия была заповедана им. И потому учение Будды можно, прежде всего, наименовать учением бесстрашия. "Воины, воины, так зовем мы себя, о ученики, ибо мы сражаемся. Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость».

Также и бдительность над своими мыслями особенно настойчиво указывалась Учителем, ибо если ученик, слишком уверенный в достигнутых им результатах, ослабит свою бдительность, он дорого заплатит за малейшее упущение. Этот совет преподан притчей: "Человек был ранен отравленной стрелой. Доктор, вынув стрелу, предписал раненному внимательно следить за раной. Но больной вообразил, что ему более нечего опасаться. Лишенная ухода, рана воспалилась и причинила тяжкие страдания и смерть».

Будда особенно настаивал на вмещении учениками понятия пар противоположностей, или двух крайностей, ибо познание действительности достигается лишь путем сопоставления пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но даже вредно. Вмещение этого понятия облегчалось усвоением принципа относительности. Будда утверждал что всё окружающее относительно, указывая на вечные изменения в природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся к совершенствованию потоке беспредельного бытия.

В его учении нигде нет и намека на личное поклонение. Он говорил: «Учение спасает не потому, что Будда его дает, но потому, что оно есть освобождение. Ученик, следующий за мною, держась за конец моей одежды, далек от меня и я от него. Почему? Потому, что этот ученик не видит меня. Другой живет за сотни верст от меня и, тем не менее, близок мне и я ему. Почему? Потому, что этот ученик понимает учение; понимая учение, он понимает меня.

Нужно различать понимающих и соглашающихся. Понявший Учение не замедлит применить его в жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни.

Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их. Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценные знания и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира».

С самого начала он порицал все ритуалы и другие внешние действия, которые только способствуют усилению духовной слепоты и цеплянию за безжизненные формы. Но так велика была его терпимость и желание тесного сотрудничества с людьми, что он никогда не говорил против обрядов их или верований. «Почитай свою веру и не хули веру других», — одна из аксиом буддизма. Во всех случаях он не обращал внимания на внешние формы и стремился дать им лишь более широкое понимание внутреннего смысла, объясняя все с новой точки зрения.

«Однажды Благословенный повстречал одного домохозяина, который в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками, кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и к надиру. Благословенный спросил его: «Почему совершаешь ты этот странный обряд?»

Он ответил: «Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от влияния злых духов? Но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца».

Тогда Будда сказал: «Ты поступаешь хорошо, что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет твоего отца; и твой долг охранять твой дом, жену, детей и внуков от пагубных влияний злобных духов. Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда. Позволь Будде, который сейчас говорит с тобою, как духовный отец, и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои родители, позволь ему объяснить тебе смысл этих шести направлений.

Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранить его добрыми поступками по отношению к окружающим людям. Обратись к твоим родителям на восток, к твоим учителям на юг, к твоей жене и детям на запад и к твоим друзьям на север, и точно установи зенит твоих благочестивых почитаний и надир отношений к твоим слугам.

Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях».

Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания.

Запрещалось употребление спиртных напитков и спаивание других, ибо опьянение ведет к падению, преступлению, сумасшествию и невежеству, которое является главной причиной нового тяжкого существования. Также указывалась необходимость совершенной чистоты для достижения полного духовного развития. Но иметь одну жену и верность ей рассматривалось как один из видов целомудрия. Полигамия была сурово порицаема Готамою Буддою как порождение невежества.

Будда положил основание общине, предвидя торжество Общины Мира.

Будда, знавший, что ничто не существует вне сотрудничества, понимавший, что эгоистический гордец не может строить будущее, ибо, в силу космического закона, он окажется вне потока жизни, несущего все сущее к совершенствованию, — терпеливо закладывал зерна, утверждая свои ячейки общинного начала, предвидя в далеком будущем осуществление великой Мировой Общины».

Основывая свои общины, Будда стремился создать наилучшие условия для тех, кто твердо решил работать над расширением своего сознания, для достижения, высшего знания. Все правила общины всегда были подсказаны жизненной необходимостью.

Постоянный контроль поступков, слов и мысли, который он требовал от своих учеников и без которого не может быть успеха на пути к совершенствованию, почти не доступен для находящихся в обычных условиях жизни, где тысячи внешних обстоятельств и мелких обязанностей постоянно отвлекают стремящегося к цели. Но жизнь среди людей, объединенных одним устремлением, общими мыслями и привычками, была великой помощью, ибо давала возможность без потери энергии развиваться в желаемом направлении.

Община принимала всех без различия рас, каст и пола; и самые различные стремления и поиски новых путей находили в ней удовлетворение.

Общины Будды не были монастырями. По словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.

В общине проводилось полное равенство всех членов. При выборе старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. Но "тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший".

"Если человек найдет мудрого друга, ведущего праведную жизнь, постоянного по природе своей, он может жить при нем счастливый и заботливый, преодолевая все опасности. Но с глупцами не может быть дружбы. Лучше человеку быть одному, чем жить с людьми, преисполненными самости, тщеславия, упрямства и преданными спорам"

Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении. О таких, слишком уединяющихся, Будда говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей».

Будда не хотел устанавливать слишком много правил, Он избегал делать обязательными многие запрещения. Все правила стремились оградить и охранить полную самостоятельность ученика. Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу».

Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме. Гораздо легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую требовал Учитель от своих учеников.

Прием в общину не сопровождался никакими обетами. Приходящий лишь приносил готовность служить учению. Когда же эта готовность исчезала, ничто не связывало его оставаться в общине.

Община Будды стремилась не обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением на общее благо.

Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление. «Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других», — было принято за правило в общине.

Нельзя было исключать члена общины только потому, что кто-то не был согласен с ним в оценке его поступка. Изгнать его означало бы дать. свободу потоку ярых слов и разъединению в общине. Общинник не будет доносить то, что он слышал на разъединение других, но будет сближать их, произнося лишь слова согласия. Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала ее, таков вечный закон.

Если человек обсуждает недостатки ближних и всегда склонен к обидам, его собственные страсти будут расти, и он далек от уничтожения страстей. Человек просеивает проступок соседа, как зерно от мякины, но свой прячет, как плут.

Будда заповедал взаимопомощь в общине. Он говорил ученикам: «Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным».

Два правила были необходимы для поступления в общину: полный отказ от личной собственности и нравственная чистота.

Сурово проводился отказ от собственности. Причем этот отказ нужно было выявить не столько внешне, сколько принять его сознанием.

Однажды ученик спросил Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой остался в окружении вещей, но не заслужил упрека».

Учитель ответил: «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником».

Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.

Вся жизнь общины была строго дисциплинирована, ибо основой учения Будды была железная самодисциплина для обуздания беспорядочных чувств, мыслей и развития непоколебимой воли. «Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив».

Суровая дисциплина, постоянная бдительность над мыслями, словами и поступками делали общину школою, столько же воспитательной, как и образовательной. Учитель, утвердивший знание, как единственную возможность освобождения от оков земли, а невежество самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путем знания.

Наряду с осуждением невежества мы встречаем столь же суровое осуждение и легкомыслия: "Глупец, невежда - наибольшие враги самим себе, ибо они совершают злые поступки, приносящие горькие плоды".

"Глупец может быть спутником мудрого в течение всей своей жизни, и все же он останется в неведении Истины, подобно тому, как ложка не знает вкуса похлебки".

«Из трех видов действий, — говорил Будда, — наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль. С момента возникновения решения зла, человек уже виновен — выявлено ли оно или нет. Главный элемент во всем — мысль. Превыше всего — мысль».

"Ни один человек не может спасти своего близкого. Зло, содеянное человеком, пятнает лишь его самого. Зло, избегнутое им, не коснулось лишь его. Чист и не чист каждый лишь для себя. Человек не может очистить другого"

"Я говорю моим ученикам - "Вот Нирвана, вот путь к ней". Из наставленных мною небольшое число достигают ее, другие нет. Что могу я? Благословенный есть лишь указатель пути".

В буддизме человек способен к добродетели, лишь если он ее осознал. Из двух людей, совершивших ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал ее. Ибо нельзя ожидать от человека, не сознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения.

Слово и мощь убеждения были единственным оружием, применяемым Учителем для воздействия на окружающих.

Отрицая чудеса, Учитель указывал в то же время на скрытые силы в человеческой природе. Все эти скрытые силы развиваются в человеке постепенно и обычно сами собою, по мере преодоления низших проявлений своей природы в целом ряде прежних жизней. Все эти смены телесных форм, т.е. жизней, ведут к одной цели — достижению Нирваны, то есть полного развития всех возможностей, заложенных в человеческом организме.

Но буддизм учит познавать и творить благо независимо от этой цели, т.е. достижения Нирваны, ибо, в противном случае, это было бы невежеством самости. Как сказано: «Нирвана есть синоним бескорыстия, полный отказ от всего личного вo имя истины.» Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего представления об истинной ее сущности. Творить добро с целью получения результатов или, же вести дисциплинированную жизнь для достижения освобождения не есть благородный путь, завещанный Готамою Буддою. Жизнь должна быть пройдена без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях, и такая жизнь - есть наивеличайшая».

Монах, уходящий из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Потому что жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Учение Благословенного не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или же отрекся от мира конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но оно требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости – эгоизма, чтобы очистил свое сердце и отказался от жажды к наслаждениям, и вел праведную жизнь.

И что бы человек ни делал - будет ли он ремесленником, купцом или воином или удалится от мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит все свое сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет биться в жизни, не питая зависимости и ненависти, если он будет вести жизнь не для самоуслаждения, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его.

Учение Будды сделало для раскрепощения и счастья женщины больше, нежели все другие учения Индии. "Женщина, - говорил Готама, - может достичь высшей степени знания, которое открыто мужчине, то есть стать Архатом. Освобождение, которое вне форм, не может зависеть от пола, принадлежащего миру форм". Женщины часто играли большую роль в общинах, и многие из них были замечательны своим знанием и устремлением.

"Как Будда избирал учеников на подвиг? Среди занятий, когда утомление уже овладевало учениками, Будда предлагал самый неожиданный вопрос и ждал скорейшего ответа.

Или, поставив самый простой предмет, предлагал описать его не более, чем тремя словами, или не менее, чем сотнею страниц.

Или, поставив ученика перед запертой дверью, спрашивал: "Чем откроешь ее?"

Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны совершенно противоположных содержаний.

Или, заметив докучливую муху, предлагал ученику повторить слова, неожиданно сказанные.

Или, проходя перед учениками, спрашивал: "Сколько раз прошел?" Или, заметив боязнь перед животными или перед явлениями природы,ставил условием побороть.

Так мощный Лев закалял клинок духа".

Жизненны и практичны прекрасные ответы Благословенного на вопросы воина по имени Синха.

Синха, генерал, обратился к Благословенному со словами: «Я солдат, и царь назначил меня проводить в жизнь его законы и вести войны. Допускает ли Будда, который учит бесконечной доброте и состраданию ко всем страждущим, наказние преступников? И еще, признает ли Будда ошибочным идти на войну для защиты своего дома, жены, детей и собственности? Учит ли Будда доктрине полного самоотказа: должен ли я дозволять злодею делать все, что ему вздумается, и покорно уступать всякому, кто угрожает силой взять принадлежащее мне? Утверждает ли Будда, что всякая борьба, включая и войны, ведущиеся за правое дело, должна быть запрещена?»

Будда отвечал: «Кто заслуживает наказания, должен быть наказан, и того, кто достоин поощрения, следует поощрить. В то же время Будда учит не причинять вреда никаким живым существам, но быть исполненным любви и доброты. Эти заповеди не противоречат друг другу, ибо тот, кто должен быть наказан за совершенные им самим преступления, пострадает не из-за недоброжелательства судьи, но вследствие своего злодеяния. Его собственные поступки навлекли на него то, что налагает служитель закона. Тот, кто исполняет приговор, пусть не питает ненависти в своей душе, чтобы даже убийца, в момент своей казни, считал, что это есть плод его собственного поступка. Как только он поймет; что наказание очистит его душу, он не станет более сетовать на свою судьбу, но будет радоваться ей».

И Благословенный продолжал: «Будда учит, что любая война, в которой человек стремится убить своего брата, ничтожна; но он не учит, что тот, кто идет на войну за правое дело, исчерпав все средства к сохранению мира, заслуживает порицания. Порицаем должен быть тот, кто вызвал войну.

Будда учит полному отказу от себя, но он не учит отказу от чего бы то ни было в пользу сил зла, — будь то люди, боги или стихии природы. Борьба должна быть, ибо вся жизнь есть борьба. Но тот, кто борется, должен следить, чтобы не сражаться ради своих личных интересов против истины и справедливости.

Тот, кто борется за справедливость и истину, обретет великое воздаяние, ибо даже его поражение будет победой...

Велик генерал, увенчанный успехом, о Синха, но еще больший победитель тот, кто покорил самого себя.

Тот, кто покорил самого себя, более достоин жить, преуспевать, одерживать победы, чем раб самого себя.

Потому сражайся мужественно, о генерал, и веди свои битвы со всею мощью; но будь солдатом истины — и Будда благословит тебя».

Уважение к Будде было таково, что никто не осложнил облик Учителя одеянием божественности. Будда запечатлелся человеком, Учителем утверждающим.

Истина — единственный источник мужества», — так говорил Будда. Изучение основ всех религий есть приближение к Истине. Истина может быть только одна, так же как основы едины для всего мироздания. И «нет религии выше Истины», как сказано на заглавной странице «Тайной Доктрины».

Будда, утверждая эволюцию во всем, заповедал своим ученикам почитать Будд будущего более, чем Будд прошлого. Подобного действенного примера самоотречения история нигде нам не указала.

Согласно Палийским документам, Будда никогда не утверждал своего всезнания, которым наделили его ученики и последователи.

Временны формы, вечны законы. Формы принадлежат изменяющемуся миру, законы — неизменному Бытию.

Кончина Будды относится большинством исследователей к 483 г. до нашей эры. Указан возраст Учителя - около восьмидесяти лет

Учение Будды быстро распространилось. Это стало возможным благодаря невероятной любви, лежащей в основе этого Учения. Раскрылось великое сердце и посвятило себя служению не только людям, но и всему сущему.

Учитель Будда остается в веках совершенным примером действия, активного самоотвержения на благо людям. На примере его жизни мы видим, что каждый своим бескорыстным трудом и самоотверженным служением может достичь такой же духовной высоты.

Да! Духовное совершенство достигается только путем бескорыстного и самоотверженного служения людям.