Научно-философское общество
Мир через Культуру

Цикл № 4

Питание Духа

В Евангелии от Луки есть притча о богатом землевладельце, который прилагал много сил, чтобы ещё больше увеличить свои материальные богатства.

Его добро всё увеличивалось и увеличивалось, поэтому человек вынужден был ломать прежние житницы и строить новые, более вместительные. Гордясь накопленным богатством невежественный человек сказал своей низшей душе, в полной уверенности, что это и есть его истинная душа: «Душа! Много добра лежит у тебя, на многие годы: «Покойся. Ешь, пей, веселись».

Но Бог сказал ему: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя (т.е ты уйдёшь с земного плана, умрёшь), кому же достанется то, что ты заготовил?

Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.

И сказал Христос ученикам своим: «Посему говорю вам, – не заботьтесь для души вашей (т.е.низшей), что вам есть».

Что же такое низшая душа и что есть истинная человеческая душа. Сложен человек и сложна связь его с окружающим миром. И состоит человек не только из физического тела, есть ещё астральное, помогающее ощущать и создавать внутренний мир, связывая его с миром внешним.

Есть ещё низший ум, интеллект, желания – это низшее мыслительное тело. Всё это вместе образует «низшую душу» (низшую триаду.

Истинная Божественная душа представлена Высшим мыслительным телом. Это самосознание, Высший Разум. А также – Духовной Душой, Буддхи и третье – Атма – Дух, Абсолют. Это огненное начало, энергия, разлитая повсюду в Космосе. Это Высшая триада, что в христианстве означает Святая Троица.

Все эти подразделения по существу являются лишь различными качествами единой основной Энергии Вселенной, проявляющейся на разных, самым высоким качеством которого будет психическая энергия.

Низшие тела имеют более грубые вибрации (энергии), высшей триаде свойственны энергии тонких вибраций.

Современные ученые трактуют Дух как «сгусток психической энергии в виде торсионных полей, который может вечно (бессмертно) сохранять в себе большой объём информации».

В.В.Ярцев поясняет: «Дух человека – это информация, которая идёт от Бога посредством Божественной искры».

Человек – это проводник энерго-информации свыше.

Манна небесная, т.е. Всеначальная энергия имеется в изобилии, но неподготовленные, невежественные люди не способны воспринимать и усваивать Небесную пищу.

Как подтверждают современные учёные все шесть оболочек человека или тел с немыслимой скоростью несут в пространство информацию о всех мыслях, чувствах, эмоциях от момента зачатия до смерти физического тела.

Каждая информация, идущая из физического мира порождает соответствующие чувства, эмоции, которые обрабатываются интеллектом (низшим мыслительным телом). От него импульс идёт выше, где обрабатывается Высшим Разумом (высшим мыслительным телом), доходит до духа и в виде ответа возвращается вновь в интеллект, а затем через мысль и желание – в физическое тело.

Каждая наша мысль, душевное переживание известно во Вселенной практически мгновенно.

Таким образом мы как бы отчитываемся о своей жизни перед Высшим Разумом Вселенной. Но Вселенная имеет свои незыблемые Законы и если человек живёт не по Высшему Закону, сошёл с пути, сверху идёт информация, заставляющая вернуться на Путь. Неприятности, болезни и т.д. – это как предупреждение: не мешай правильному развитию Мира злобой, завистью, обидой и т.д. Осознал, искренне покаялся и изменил жизнь, поняв, что мешаешь Миру своими дурными эгоистическими мыслями – получаешь поощрение, например, в качестве везения.

Современный мир погибает из-за чрезмерного развития интеллекта, преобладания холодной эгоистической рассудочности в ущерб духовности. Способностью прозрения, чувствознанием, возможностью воспользоваться сверхсознанием могут лишь очень немногие люди. Постичь Высокую Мудрость можно лишь научившись любить Мир, ибо Бог – есть Любовь. «Глазами сердца смотри» – учил Сергий Радонежский, т.е. глазами Любви.

Интеллект вовсе не есть Мудрость – это чувствознание. Центр чувствознания сердце, но у большинства людей оно не развито. Оно развито у Учителей Мудрости, Архатов.

«Сердце – престол сознания» – сказано в Учении Агни-Йоги. Именно только сердце может обладать чувствознанием. Сердце никогда не ошибается. Эгоистический рассудок (интеллект), что только не придумает, чтобы любыми способами затемнить основу Бытия и увлечь вниз, превратив Высшую реальность в небылицу «сказку для детей». Лучшие человеческие порывы идут от сердца, через него начинается прозрение духа.

Здесь хочется привести ряд потрясающих фактов, свидетельствующих о том, что и физическое тело, управляемое душой, будучи лишённой мозга, способно кратковременно действовать разумно.

Во время войны осколок снаряда начисто снёс голову лейтенанту, шедшему впереди роты. Но обезглавленный командир не рухнул на Землю, как подкошенный сноп, а продолжал стоять на ногах. И вот это страшное тело расстегнуло правой рукой ватник, вытащило из-за пазухи карту с маршрутом движения и протянуло её, уже залитую кровью, стоящему рядом старшине. Только после этого убитый командир упал. Тело командира даже после смерти «думавшего» о своих солдатах, вынесли и похоронили возле штаба полка.

И ещё один пример. Средневековые хроники повествуют. В тысяча шестьсот тридцать шестом году король Людвиг Баварский приговорил к смертной казни некоего Дица фон Шаунбурга с четырьмя его единомышленниками за то, что они подняли восстание. Перед казнью Людвиг Баварский спросил у Дица о его последнем желании. К величайшему удивлению короля, тот попросил поставить его друзей в один ряд на расстоянии восьми шагов друг от друга и отрубить голову ему первому. Диц пообещал, что побежит без головы мимо своих друзей. Причём те, мимо которых он успеет пробежать, должны будут помилованы. Диц выстроил своих товарищей в ряд, сам встал с краю, опустился на колени и положил голову на плаху. Как только палач отрубил ему голову, Диц вскочил на ноги и помчался мимо застывших в ужасе своих друзей. Только пробежав последнего из них (а это сорок шагов), он замертво упал на Землю. Потрясённый король выполнил своё обещание и всех помиловал.

Неумирающая наша сущность хранит в Чаше накоплений всё самое сокровенное, высокие мысли, поступки, творчество и труд на общее Благо.

«Чаша» находится по соседству с сердцем. Это нервный центр, тесно связанный с сердцем и мозгом. Обычно у человека есть несколько органов для восприятия впечатлений внешнего мира. Мы имеем два уха, два глаза, ощущаем пальцами и всем телом, сознаём интеллектом, инстинктом и сверхсознанием, или интуицией, или, как говорят на Востоке Чувствознанием нашего сердца.

То же можно сказать и о памяти. Память – знание, благодаря бороздкам – складкам мозга, весьма недолговечна, а память «Чаши» знает прошлые жизни».

Память прошлых жизней может быть доступна человеку только в том случае, когда его вибрации настолько повышаются, что начинают соответствовать аналогичным вибрациям Высшего Сознания. Чем выше духовное развитие человека, тем эти вибрации выше». (Беспредельность 2.900)

И как сказала (в одном из своих писем) Е.И.Рерих: «В каждом своём земном воплощении человек продолжает накапливать все свои лучшие достижения, отсюда ясно, что душа понятие растущее и подлежит изменению».

Отринув закон чередующихся воплощений, люди утратили смысл существования, а без него немыслимо создать и план нашей общей человеческой жизни.

Тем и ценно наше земное проявление, что даст нам возможность в каждом воплощении что-то улучшить и добавить в чашу накоплений.

«Сказал Иисус об искусных певцах: «Откуда их таланты и эта сила? За одну короткую жизнь, конечно, они не могли накопить и качество голоса, и знание законов созвучий. Чудеса ли это? Нет, ибо все вещи происходят из естественных законов. Многие тысячи лет назад эти люди уже складывали свою гармонию и качества. И они приходят опять ещё учиться от всяких проявлений». (Алтай-Гималаи).

Человек с богатым духовным накоплением отличается синтетическим умом, он легко понимает сущность вещей, такие люди талантливы во многих областях, они могут быть художниками и писателями, поэтами и музыкантами. Именно про них можно сказать, что они вкушают плоды (деревьев), тогда как другие пересчитывают их листья, которые сменяются каждой осенью. Невежественный, несовершенствующийся человек лишь переворачивает пустые страницы своих земных воплощений не богатея душой, ничего не накопив в Чаше.

«Человек – создание размышления: над чем он размышляет в этой жизни, тем он становится в следующей» (сказано в Упанишадах – древней индийской эзотерической доктрине). Совершенствующийся человек приносит с собой в новое воплощение те накопления, которые можно определить как характер, наклонности. Снимки аур человека (кирлианография) могут запечатлевать истинную сущность человека, многих из нас такие свидетельства заставили бы призадуматься и устремиться к улучшению своего душевного паспорта.

Духовное развитие начинается у человека тогда, когда появляется желание и устремление к совершенствованию. Когда он наконец осознал, что так жить нельзя и постепенно избавляясь от всего низменного (злобы, обиды, ненависти, завести и т.д.), учится любить и поднимается на следующую ступень эволюции. Сталкиваясь с вопросами причинности человек стремится разрешить загадки жизни. Первым и главным вопросом является вопрос о конечной цели жизни человека на Земле. Великой мудрости наших Учителей давно известна эта азбука жизни, во все века они приносили знания о Великих Законах, были рядом с человечеством и своим высоким примером указывали Путь. Вспомним Раму, Кришну, Орфея, Гермеса, Пифагора, Конфуция, Лао-цзы, Зороастра, Будду, Моисея, Христа, Магомета.

Н.К.Рерих в одном из своих трудов упоминает древний восточный сказ, суть которого состоит в следующем: «И настал на земле великий голод и погибали люди, и не могли жить более, т.е. настал великий духовный голод и люди не могли существовать в тёмном состоянии. Тогда Ботхисатвы (Великие Учителя) послали дождь из риса, т.е. ливень духовной пищи. Поднятое этой благодатью человечество сложило великие памятники духовных достижений.

«Все Великие Учителя человечества – Христосы, Единая Индивидуальность. Каждый основатель мировой религии – Великий Учитель, Член Единой Иерархии Света.

Среди Великих Учителей Иерархии не может быть ни разногласия, ни разномыслия. Тем более Учителям Света неизвестна конкуренция. Разномыслие, разногласия и конкуренция возникают только среди последователей, внутри религий и между разными религиями. А причина проста – со временем именно последователями искажается суть заветов Учителей – иногда с полной противоположностью. Ум человеческий изворотлив, он, если задастся целью, может доказать, что белое – это чёрное и наоборот».(Дмитриева, стр.130)

Великий Учитель , Владыка Шамбалы, о назначении человека на Земле сказал: «С древних времен этот вопрос занимал людей. Все религии усматривали утверждение как подобия силы высшей. В чем же выявляется подобие силы высшей? Лишь в совершенствовании духа человек может уподобиться силе высшей».

Потеряв смысл жизни, люди стали слепы и глухи к Великой Воле – законам Космоса. Все хотят жить весело и без забот, а выходит тошно.

Конец эгоизму, насилию, несправедливостям может быть только тогда, когда исправлять мы начнем не других, а себя. Этим человек в корне пресекает семя зла и уничтожает его, и оно уже не даст всходов в новом воплощении.

У человека невежественного чувства и желания примитивны, они не выходят за рамки эгоистических материальных запросов и грубых примитивных удовольствий.

В древнем Риме люди развлекались, к примеру тем, что наблюдали, как обнажённые, крепкие молодые гладиаторы дрались на арене с дикими зверями, раздирая им пасти, или звери раздирали людей на куски. Люди наслаждались зрелищем смерти.

«Хлеба и зрелищ!» – требовали от цезарей орущие толпы.

Но жажда грубых развлечений не прошла и у людей XX века, у большинства наших современников. Под такие же восторженные дикие вопли, как в древнем Риме, тысячи любителей получают громадное удовлетворение когда бык падает окровавленным под ноги матадора или когда сам матадор падает, пронзённый рогами разъярённого быка. Люди, считающиеся цивилизованными, калечат и убивают кулаками друг друга на боксёрском ринге. Среди болельщиков бокса в XX веке были даже коллекционеры, готовые выложить даже тысячи долларов, чтобы приобрести выбитый окровавленный зуб своего кумира. Разве может психически нормальный человек наслаждаться подобными зрелищами.

В XX веке зрелища подобного рода можно наблюдать сидя дома, достаточно включить телевизор, боевики чуть ли не на всех каналах, фильмы ужасов, порнография, наконец реклама. Оказывается счастье не может быть полным если нет жевательной резинки или шоколада такой-то фирмы.

Деградирующие люди перехватывают нравы дикарей, грубость их речи, нравы они переносят в свою повседневную жизнь. Но в отличие от дикарей из джунглей речь цивилизованного дикаря не только примитивна, как например диалоги в американских боевиках, но ещё и пошлая, сдобренная навозом нецензурных слов, о которых настоящие дикари и понятия не имели.

Обычай дикарей разукрашивать тело татуировкой (ещё несколько лет назад популярный лишь в тюрьмах) в конце XX века стал «писком моды» для обоих полов.

Примитивные умы развивают бицепсы и трицепсы не для того, чтобы разгружать вагоны или пахать землю, а просто так, чтобы их показывать.

Невежественному примитивному человеку нравятся убогие, а то и опасные музыкальные ритмы с такими же убогими словами.

Зная примитивные вкусы своих поклонников многие эстрадные звёзды наряжаются в шутовскую одежду и тряпки бродяг, конвульсивно дёргаясь и кривляясь, подражают пляскам дикарей и дикими голосами под звуки чудовищной громкости, разрушающей клетки человеческого организма, доводят своих поклонников до наркотического опьянения.

Название многих музыкальных ансамблей уже говорят об убогости их творцов: «Несчастный случай», «Ноги свело», «Красная плесень», «Руки вверх»», «Крематорий» и др.

«Великий Учитель предупреждая человечество, сказал: «Люди убивают дух и лишают себя психической энергии. Невозможно представить себе, как больно человечество, и такая зараза проходит по всей Планете. Наиболее населённые места особенно подвержены эпидемии самоистребления. Человечество не мыслит в каком виде оно предстанет в Надземном Мире.

Религии не могли обосновать значение нравственности, теперь религии не умеют найти общение с наукой. Великое единство заменяется жалким разделением, но каждое раздробление есть символ бессилия. Куда же направится блуждающее человечество? Оно нуждается прежде всего во враче и Учителе. Они могут предупредить об опасности – она велика!» (Надземное, п.884, 799)

Грубость, гнев, агрессивность, стресс, ненависть и т.п. очень мешают развитию сознания, но с другой стороны помогают разбудить мыслительное тело, как бы взывая: «Иди и смотри, смотри к чему приводит убогость чувств и желаний, и тогда кто-то начинает понимать: человек не может быть радостным и счастливым, когда рядом нужда и горе».

«Человек не станет счастливым умножая количество своих плотских желаний и страстей, чем сильнее и острее желания (т.е. чем сильнее преобладают низшие принципы, тем меньше он способен замечать красоту природы, красоты лучших человеческих творений, тем меньше он сам способен на творчество.

Не задумываясь о природе вещей, Бытия, невежественный человек не слышит голоса Бога». (Надземное, п.884)

Известно, что при голоде физического тела пропадает сила, при голоде духа отчаяние безысходная тоска и влечение к чему-то светлому, иному, чем мрачные, однообразные будни, это влечение удесятеряет силы человека, желание изменить опостылевшую жизнь, бросая людей на баррикады, митинги.

Когда у человека пропадает интерес к игрушкам и забавам своего детства, к богатству, славе, честолюбию, к играм в общественность, к войне и благотворительности с её базарами и лотереями, он наконец обращает свой взор на всё, что его окружает – на бытие всех явлений Беспредельности. Его очаровывает красота звёздного неба, Вселенной, поражает удивительная гармония и целесообразность разлитая в природе.

Вся земная человеческая жизнь во всём своём объёме приобретает смысл и ценность лишь благодаря жизни духовной.

Ибо только там – в мире духа, заложены все причины земных следствий, дающие опыт и знание нашему духу. И все переживания наши не исчезают даром, но оставляют след в развитии духа и его способностей.

Этим вполне оправдывается указание, что – жизнь физическая является школой духа. Премудрость природы устроила жизнь так, что никто и ничто не могут существовать на планете без труда.

Слова Библии: «в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой взят» невежественный человек воспринимает как своё проклятие Богом. Но Бог, создавая мир, знал наше несовершенство, знал трудность эволюции, знал о наших неизбежных ошибках и падениях, поэтому проклинать кого-либо он не мог. Бог-Творец, творятся миры, галактики.

Духовно развитой человек трудится ради жажды творчества как, например, художник, воплощающий на полотне выношенную им идею, или композитор, выражающий в музыкальном произведении свои внутренние, духовные переживания.

Главное творчество человека его мысли, именно мысль является Альфой и Омегой всего сущего. И чем совершеннее мысль, тем выше качество труда, поэтому необходимо контролировать мысли, допуская в сознание только чистые ибо только так мы можем приблизиться к Высшим Мирам.

Согласно Великому Закону Эволюции человек приходит, чтобы улучшить себя и мир. Как сказал Будда – «Человек – процесс, устремлённый в будущее».

Наиважнейшим делом любого государства должно быть наблюдение за доброкачественностью духовного народного питания, чтобы оно не только не приносило вреда, но и содержало необходимые элементы для роста и развития духовных тел.

Без духовной жизни не было бы той человеческой культуры, которая создавалась веками. Упадок духовной жизни задерживает эволюцию человечества, подъём духовной жизни определяет его расцвет и прогресс. Образование детей, нашего будущего, должно стать процессом питания души и сердца ребёнка всеми лучшими, высшими, возвышающими, одухотворяющими плодами человеческой культуры и цивилизации.

Как же находить и отличать питание для высшей души, как накапливаются её богатства? В той или иной степени мы постоянно её питаем, но не замечаем того и по большей части делаем это нецелесообразно.

В начале главы о питании уже говорилось о необходимости питания не только тела, но и духа. В той или иной степени мы постоянно их питаем, хотя по отношению к духу, может быть, и не замечаем того и по большей части делаем это нецелесообразно.

Нельзя сказать, что я питаю тело, когда наполню свой желудок сеном или соломой, ибо из этих веществ наш человеческий организм не в состоянии получить те элементы, какие ему нужны для роста или для замещения уходящих, отживающих частиц. Во время крупных неурожаев и народного голодания часто случалось, что из-за отсутствия хлеба люди ели кору, мякину, листья, но чувство голода всё же не покидало их, потому, что в такой пище отсутствовали соответствующие элементы для восстановления утраченных частиц.

То же происходит и с питанием духа; можно занять его внимание чем угодно, но по окончании этого отвлечения останется ощущение убитого времени, а неосознанный внутренний голод, или духовная жажда, так и останется неудовлетворённым.

Возвращались ли вы когда-нибудь после встречи с великими красотами природы с пустым сердцем и тоскою в груди, неудовлетворенные всем, что видели и слышали? Или вам удалось на время духовно очиститься, забыть свои невзгоды и серые будни? Не возникали ли при этом новые, светлые мысли? И не охватывала ли всё ваше существо великая любовь к природе, ко всей той жизни, невольно представшей пре вами, которую она породила для сокровенной и тайной цели, нами еще не осуществленной и не постигнутой? Не разлита ли красота, великая гармония и целесообразность во всех явлениях и телах природы, так сказочно созвучная с нашими высокими чувствованиями, с нашими тонкими телами?

Не с подобными ли чувствами мы возвращаемся после прекрасно исполненных музыкальных произведений, с концерта или оперы когда бывает трудно войти в обычную жизнь, так как ритм музыки всё ещё продолжает пульсировать в нас? Тогда мы начинаем ясно ощущать, что музыка даёт нам не только наслаждение, но и нечто гораздо больше, она – воспитывает наш дух. Или не так ли хорошо и возвышенно настраивались мы после прочтения тронувшей нас книги, дающей много новых, глубоко взволновавших нас мыслей, побуждающих к подражанию светлым и сильным людям, открывающих широкие перспективы жизни и снабжающих нас глубокими и мудрыми знаниями её. Из всех приведённых примеров, возвышающих и питающих наш дух, мы видим, сколь различными путями происходит развитие и воспитание его. Каждый из окружающих нас миров мысли и знания, света, звука, радости и любви, то есть, Миры Тонкие и Мир Огненный, или духовный, связан с нашим духом через ту или иную соответствующую ему оболочку. Закон эволюции ведет нас к всестороннему развитию всех наших возможностей к полному познанию и восприятию природы полной гармонии и красоты.

Маленький щенок знает, где ему найти молоко у матери; а молоденькие пчёлки понимают, какое нужно дать питание личинке, чтобы вывести матку-самку. Мы люди привыкли называть подобные явления инстинктом; но ведь это всего лишь ярлык, не объясняющий нам ровно ничего Часто прибегая к ним, мы на этом и успокаиваемся, совершенно не давая себе труда вникнуть в то, что происходит, и осмыслить огромное значение этого явления. Ко всему неведомому и непонятному нам, уж если очевидность не позволяет это отрицать мы обычно привыкли привешивать ярлыки: наследственность способность, талантливость, предрасположение, влечение и пр. А где же тот корень, про явление которого мы именуем этими ярлыками? Не будет ли он общим и не приведет ли нас людей, к познанию великих тайн и красот природы?

К сожалению, либо мы еще не доросли до подобного интереса к природным явлениям, либо пошли по совершенно иной дороге: не в сторону познания общности законов, путей и целей мироздания, а в сторону исключительно личных интересов с равнодушием взирая на всё, что не несёт нам личной выгоды и пользы. Но мы совершенно упускаем из виду, что счастье, к которому мы так стремимся, тесно связано со своим близким родственником – несчастьем. Весь мир наших влечений дуалистичен, и мы не можем познав один лик Януса, отбросить другой. Мы не можем, познав радость, избавиться от печали, ибо тогда радость перестала бы существовать, но она существует, поскольку существует и печаль.

Рассматривая всю свою жизнь, мы замечаем, что за все наши маленькие и иллюзорные радости платим годами печали и разочарования! Почему так происходит? Если бы всё складывалось, по законам мироздания, то этого не произошло бы. Очевидно, что в наших устремлениях были допущены ошибки, и за эти ошибки мы платим также как за несоответственное физическое питание. По своему недомыслию мы тесно связываем себя с миром текучим и изменчивым, где нет ничего постоянного. Мы забываем, что всё имеет конец: и наша физическая жизнь, и царства народов, и даже материки, на которых эти царства находятся, конечно, тем более – наши коротенькие радости и кажущиеся долгими наши горести.

Мы совершенно не привыкли и не умеем всю базу наших устремлений переносить в мир иной – вечный и непреходящий, где всё однажды добытое для этого мира – прочно и никогда не отнимается. О том, что такой мир есть, говорит нам его вечные и неизменные законы его, руководящие жизнью планет, миров, жизнью всей беспредельной Вселенной. Мы приняли этот физический мир за основу нашего бытия только потому, что мы всё еще дети, схватившие яркую, красочную игрушку, и всё упование и счастье своё строим на этой игрушке; но игрушки имеют свойство портиться, а оттого происходит и всё наше горе и слёзы.

Как прекрасен мир физический, так сильно прельстивший нас, детей Великой Беспредельности! Но помыслим, наконец, и о том, что дары красивости и радости, разлитые в этом временном раю, который, правда, мы сумели сделать адом, столь же ничтожны, сколь ничтожно всё конечное по сравнению со всем величием Беспредельности. Её дары и её красоты во много и много раз больше и прекраснее всего тленного на Земле. Зачем же связывать себя со всем временным и горевать о потере преходящего? Постараемся понять это и устремимся к духовным, а следовательно, вечным ценностям!

И чем глубже и полнее мы будем проникать в мир вечный, в мир духа, который, будучи вне времени и пространства, полон вечной красоты и гармонии, тем поверхностней будут скользить все преходящие невзгоды этого мира, пока не оставят нас совершенно.

Весь мир меняется, углубляется и ширится с ростом нашего духа; но мы как правило, не видим и не замечаем этого роста, включая развитие желаемых духовных свойств и качеств или способностей. Также и все явления природы проявляются не сразу. Это происходит постепенно и незаметно, точно также, как силы и знания ребенка нарастают незаметно для него самого, и для окружающих его людей. Также постепенно незаметно для нас ширится и эволюционирует наш дух, т.е. совершается та самая главная работа, ради которой каждый из нас приходит в этот мир, облекаясь в то или иное тело.

Если эта цель требует стольких страданий, горестей и огорчений, благодаря которым мы всё-таки находим наш истинный путь, то почему не употребить все свои силы для скорейшего завершения этого крёстного пути, на котором мы распинаем наше тело, наше низшее «я» для обретения светлого и лучезарного высшего «Я». В этой вечной борьбе рано или поздно высшее одерживает верх над низшим. Привыкнув к подчинению, оно (низшее) постепенно теряет свою обособленность и превращается в послушного и хорошего сотрудника!

Итак, будем также строго следить за доброкачественностью духовной пищи, как мы следим за пищей физической причём проявим еще большую осмотрительность, ибо последняя питает временное, преходящее тело, а первая – вечный дух.

Чтобы различить, что хорошо, а что плохо во всех перипетиях жизни, в том числе по отношению к духовному питанию, нужно выработать в себе качество распознавания важного от неважного, главного от второстепенного, истинного от ложного, которое и поможет нам руководствоваться во всех вопросах жизни.

А до выработки этого важного качества мы можем поставить вопрос: способна ли та или иная духовная пища приблизить нас к нашему Идеалу, Отцу нашего духа, или нет? И в зависимости от внутреннего ответа, будем руководствоваться им.

На этот вопрос наше высшее «Я» всегда даст самый точный и исчерпывающий ответ. Только нужно внимательно слушать и исполнять услышанное. «Имеющий уши да услышит!» обычно говорил Христос.

И ещё Он повторял: «Я пришёл показать человеческие возможности. Творимое мню все люди могут творить. И то, что я есть все люди будут. Эти дары принадлежат народам всех стран – это вода и хлеб жизни».