![]()
|
||||||||||||||
|
| Цикл № 4Все циклы Лекции цикла №4
Привилегия быть человеком…Пары Противоположностей ( счастье и горе…)…«Непротивление злу» (грех, удовольствие, награда…) …Осуждение (любовь, духовность, эгоизм…) Человечество настолько поглощено житейскими радостями, что даже не задумывается, какая это привилегия – быть человеком. Жизнь в мире, без сомнения, дает больше боли, чем удовольствия; а то, что считалось удовольствием, стоит так дорого, что, будучи взвешено с болью, которую пришлось за него заплатить, оно тоже превращается в боль, и пока человек поглощен мирской жизнью, он не видит в ней ничего кроме боли и поводов для жалоб. Поэтому пока его кругозор не изменится, он не сможет понять привилегию быть человеком. Однако, каким бы несчастным он не был в жизни, если спросить человека, кем бы он предпочел быть – скалой или человеком, он ответит, лучше страдать и быть человеком, чем быть скалой. Какими бы ни были обстоятельства его жизни, если спросить человека, кем бы он предпочел быть – деревом или человеком, он выберет второе. И хотя жизнь животных и птиц в вольном лесу свободна от забот и хлопот, но, если спросить человека – предпочел бы он быть одним из них и жить в лесу, он, конечно предпочтет остаться человеком. Это доказывает, что, когда человеческая жизнь сравнивается со всеми другими аспектами жизни, ее привилегии и достоинства становятся очевидными; но, если ее не сравнивают с другими формами жизни, человек испытывает одну лишь досаду и его взгляд на привилегию быть человеком. Кроме того, человек – самый большой эгоист и интересуется лишь тем, что касается его собственной жизни; не зная трудностей в жизни других, он, чувствует бремя своей жизни большим, чем бремя всего мира. Если бы только человек в своем несчастье смог осознать, что есть и другие страдающие, быть может, даже больше его самого; если бы он понял среди своих проблем, что есть и другие, чьи трудности, быть может, еще значительнее его собственных. Самосожаление – худшее из несчастий. Оно переполняет человека, и он не видит ничего кроме своих проблем и болей; и тогда ему кажется, что он самый несчастный, несчастнее всех в мире. И тем не менее, подчас мы находим удовлетворение в самосожалении. Причина этого лежит в присущем нам от природы стремлении искать удовлетворения в любви, но, когда мы прикованы мыслями лишь к себе, мы начинаем любить самих себя, и тогда самосожаление растет, поскольку мы чувствуем свою ограниченность. Но любовь к себе всегда заканчивается неудовлетворенностью, потому что «я» не было создано для того, что бы быть любимым, оно было создано чтобы любить. Первое условие любви – забыть о себе. Нельзя любить кого-то другого и себя одновременно, и, если человек говорит: «Ты дай мне то, а я в ответ дам тебе это»,– это странная любовь, больше похожая на торговлю. Один мудрец так описывает эпизод своей жизни: «Однажды, не имея туфель, я вынужден был идти босиком по горячему песку и я думал – какой я несчастный; но тут я встретил увечного, которому каждый шаг давался с трудом. Я низко поклонился небесам и вознес благодарность за то, что был настолько счастливее его, не имевшего даже ног, чтобы ходить на них». Это показывает нам, что не обстоятельства, а отношение человека к ним делают его счастливым или несчастным, и это отношение может быть таким разным, что один будет чувствовать себя несчастным и во дворце, а второй – счастливым и в скромной хижине. Различия происходят лишь от того, какой ширины горизонт доступен глазу человека. Кто-то замечает обстоятельства только собственной жизни, а кто-то смотрит и на жизнь многих других людей, – это и есть разные горизонты. Как же расширить эти горизонты, чтобы понять, что правильно, а что нет. И как разобраться в этих различиях и вместить в себя. Для этого мы рассмотрим такое понятие как пары противоположностей. В религиозной терминологии часто используются пары противоположностей: Бог и дьявол, рай и ад, грех и добродетель. Человек приобретает первые знания, знакомясь с парами противоположностей, и не так-то просто в одно мгновение подняться над уровнем, где он сможет понимать жизнь без них. Например, человек, который заявляет, что не желает смотреть на чужие проступки, и на все закрывает глаза, многого лишается. Но человек, который все видел и сумел над этим подняться, – такой человек заслуживает право отвратить свой взгляд от того, что является злом. Смысл нашей жизни на Земле заключается в том, чтобы видеть все различия и особенности, но не давать им подавит себя, потому что такой путь привел бы нас вниз. Мы должны идти вверх, поднимаясь над различиями и в тоже время познавая их. Представим человека, который мог бы сказать: «Я никогда ни секунды не думал о тех, кто делал мне добро, и ни секунды не тревожился по поводу зла, которое мне кто-либо причинил. Я имел эту единственную справедливую идею и всегда следовал ей». Такой человек может быть продвинут, может быть духовным и набожным, но многое в жизни прошло мимо него. А тот, кто принимал все добро, приходящее к нему, с глубокой благодарностью и чувствовал ее и в тоже самое время причиненное ему зло чувствовал тоже, но прощал, он тот, кто видел мир и кто пойдет за его пределы. Небеса и ад, эти два места были изобретены для нашего понимания; первое – там, где человек возвышен, где он счастлив и вознагражден; второе – там, где он наказан. Это мы в силах понять. И все же, где мы испытываем все несчастья, горечь и неудобства и где мы испытываем все удовольствие, счастье и радость? Где же еще, как не на этой вот Земле, под этим самым солнцем! Нам рассказали об этих двух различных местах, потому что мы способны видеть их как два различных места; мудрецы на всех этапах развития человеческой цивилизации ничего другого не могли сделать, кроме как придать тонким и сложным идеям максимально приближенную к человеческому восприятию форму. Например, если бы кто-нибудь сказал, что мир мысли и мир действия различны, это было бы правдой; в тоже время оба они принадлежат тому миру, где мы живем. Дело не в том, как мы об этом говорим, но и также, как мы на это смотрим. Рай и ад означают либо удовольствие, либо боль; то, что лишено боли и удовольствия, не может в обычном смысле этого слова называться жизнью. Именно понимание всех вещей с разных точек зрения, даже если человек отказывается верить в них или верит в них слепо, озаряет человека. Можно ли повернуть свой ум и свои жизненные обстоятельства от ада к раю и наоборот? Для этого надо видеть различие между ними и одновременно их тождество. Так мы подходим к проблеме греха и добродетели. Можно утверждать, что добродетель и грех есть стандарты добра и зла, выработанные Великими Учителями и призванные сохранять порядок в мире. Но поскольку разные расы, нации и религии имеют собственные стандарты добра и зла и представления о грехе и добродетели, потому оказывается трудно различить общий закон, управляющий этими противоположностями. Однако вопрос можно прояснить, если мы поймем закон вибраций. Предметы и живые существа кажутся разделенными на поверхности существования, но под поверхностью на каждом плане они все более сближаются, пока наконец на самом последнем и потаенном плане не сливаются в одно. Каждое нарушение покоя на поверхности малейшей части существования внутренне поражает целое. Поэтому каждая мысль, слово или действие, нарушающие мир, являются неправдой, злом и грехом, а те, что восстанавливают мир, – правдой, добром или добродетелью. Жизнь подобна куполу, ее природа также куполообразна. Беспокойство малейшей части жизни беспокоит все и возвращается как проклятие на того, кто это беспокойство причинил, а любой покой, производимый на поверхности, утешает целое и возвращается к своему источнику в виде покоя. Эта философия подчеркивает идею воздаяния за добрые дела и наказа6ния за плохие. Когда люди привели к Христу грешницу, Учитель не мог сделать ничего другого, кроме как простить ее. Он не видел в согрешившем человеке того, что видели в нем другие. Различие между добром и злом – непосильная для обычного ума задача, однако парадокс состоит в том, что, чем невежественнее человек, тем охотнее он судит. Очень часто тот угол зрения, с которого мы смотрим на вещь делает последнюю плохой или хорошей, так что, если бы мы могли взглянуть на нее с различных углов зрения, то вещь, которую мы называем неправильной, мы должны были бы назвать правильной. Ни один из людей, говорящих, будто судят по результатам, не может быть уверен в том, что в наказании не было награды, а в награде – наказания. Это показывает нам, что жизнь является головоломкой двойственности. Идея противоположностей держит нас в иллюзии. И не так-то важно различать противоположности, а вот то, что наиболее важно – это признавать, что за всем спрятан Единый. Все мудрецы, когда бы они ни рождались, всегда верили в одну и ту же вещь: что за всей жизнью есть единство, и их мудрость лежит в понимании этого. Когда человек прозревает дух единства и видит за всеми вещами единство, то меняется его точка зрения и его отношение к вещам. Его горизонт расширяется. Больше он не говорит другу: «Я люблю тебя, потому что ты мой друг», – он говорит: «Я люблю тебя, потому что ты и есть я». Он говорит так, как сказал бы мыслитель: «Не важно, ты ли совершил ошибку или я совершил ошибку. Важно исправить не правильное». Кажется, что некоторые люди совершенно счастливы, совершая грех, но грех никого не может сделать по-настоящему счастливым. Если даже в нем и было короткое удовольствие, то потом оно аукнется, а эхо фальшивой ноты никогда не доставит удовольствие хорошему слуху. Если человек действительно счастлив в грехе, можно быть уверенным, что это была его подлинная добродетель, а значит, только для нас, и с нашей точки зрения, его действия кажутся грешными. Поэтому следуйте своей дорогой и не судите остальных. Если между добром и злом, добродетелью и грехом существует лишь относительная разница, почему тогда должно быть наказание за грехи и награда за добродетель? Последствия добра сами по себе уже есть награда, а последствия зла – наказание, но из-за нашей ограниченной точки зрения мы приписываем эти последствия сторонней силе. Несчастья и страдания человечества исходят не от добра, но добро исходит от жестокости и страдания. Если бы не было жестокости и страдания, не было бы зла, то мы бы никогда не узнали, что значит правда и добро. Именно представление о существовании двух полюсов наделяет нас способностью различать эти два качества. Познав лишь одно, мы бы назвали его добром или злом и оно осталось бы одним. Называя одно двумя разными именами, мы помогаем себе видеть различия между ними. Так что же такое зло? И как понять фразу из Библии: «Не противиться злу»? Что бы понять ее, сначала надо определить, что такое зло. Есть ли такие конкретные поступки или вещи, на которые можно указать как на зло? Без сомнения, люди неоднократно пытались сделать это, но ничто не может быть злом в соответствии с фиксированным принципом. Тогда что же это такое? Это нечто лишенное гармонии, чему не хватает любви и красоты, и, кроме того, что не вмещается в нашу жизнь. То, что приходит в согласие с условиями, которые представляет жизнь, не может быть злом. Зло можно уподобить физическому огню. Природа огня заключается в разрушении всего, что лежит на пути, но хотя сила зла так же огромна, как и сила огня, зло все таки слабо – так же как слаб и огонь. Как огонь не может долго продержаться, так и зло не долговечно. Как огонь уничтожает сам себя, так и зло становится своим собственным разрушителем. Зло видят в формах гнева, страсти, жадности, а также упрямства, ненависти или предательства, но корень зла всегда один – эгоизм. В одном человеке зло возможно и проявлено на поверхности, а в другом – запрятано в глубинах сердца. На Востоке есть поговорка: «Не произноси имя сатаны, а не то он выскочит из своей могилы». Неосмотрительные или бездумные люди очень часто впадают в ошибку, пробуждая спящего дьявола, потому что не знают музыки жизни. Чтобы научиться жить в мире, надо стать музыкантом жизни. Каждый человек – это нота; и тот кто воспринимает мир таким образом, получает в руки музыкальный инструмент. Весь мир становится оркестром, призванным сыграть симфонию. Даже в мелочах можно заметить влияние того же закона. Часто самые тяжелые проблемы в жизни возникают не из-за трудностей, связанных с другими, а из-за не способности самого человека понимать человеческую натуру. Говоря другому: «Не делай этого», или спрашивая его: «Почему ты делаешь это?», укоряя его: «Ты должен делать так-то и так-то», мы делаем зло только сильнее, лишь крепче привязывая человека к ошибке. Каждый в этом мире может быть кем-то вроде учителя, но не Учителем в подлинном смысле, потому что настоящий учитель это тот, кто всегда учит сам себя; и чем больше он учит себя, тем яснее осознает, что а мире надо еще стольким вещам выучиться, что всей жизни не хватит на это. Чем больше человек учится, тем меньше зла он видит в других. Это не значит, что в других зла меньше или больше, – это значит, что такой человек осознает: враг, которого он привык видеть в других, в действительности находится в нем самом. Худший враг, с которым доводилось сталкиваться в жизни, обнаруживается в собственном сердце. Это вызывает чувство унижения, но это и правдивый урок: ищи в себе тот элемент, которому ты сопротивляешься в другом человеке. Жизнь – это место, где необходимо двигаться нежно. В мыслях, речи или действиях надо держать под контролем ритм; во всем, что делаешь, необходимо соблюдать закон гармонии. Даже если идешь босиком по колючкам, не избежишь обвинений; колючки обвинят тебя в том, что ты топчешься по ним. Если жизнь в мире – такая тонкая вещь, может ли кто-нибудь сказать, что обрел достаточную мудрость? И может ли кто-нибудь надеяться прожить в мире, не задумываясь над этой проблемой? А проблема зла велика. Многие даже не желают слышать о ней, хотя сталкиваются с ней каждую минуту жизни, а оставив проблему нерешенной, горю не помочь. Любой готов судить, замечать или наблюдать зло в другом, не задумываясь о том, что под час поверхность вещи отличается от ее глубины. Хотя, возможно, то, что кажется злом, таит добро в глубине, а то, что кажется добром, содержит искры зла. И по какому стандарту мы можем узнать зло и добро, и кто может судить о добре и зле в другом человеке? Если о чем и можно судить, так только о собственном добре и зле. Чувство справедливости дано человеку только для того, чтобы он мог судить свои собственные поступки; именно для этой цели ему и было дано это чувство. Если мы посмотрим на жизнь, то увидим, что она есть ни что иное, как борьба – индивидуальная и коллективная. Похоже, что если в жизни и есть что-нибудь другое кроме борьбы, то это лишь способность дарить доброту и любовь и совершать бескорыстные поступки. Как бы ни был человек опытен в разных вопросах жизни, его опыт достигает только определенной точки и он не может пойти дальше. А что ему действительно требуется, так это понимание жизни, понимание закона, который работает за всем этим. Только это знание способно уменьшить непрерывную борьбу человека, потому что заставит его меньше сопротивляться. Оно сделает его более терпимым к естественному состоянию других людей. А трудность заключается в том, что человек, как правило всегда готов без всякой сдержанности судить других и мгновенно высказывать свое мнение. Он никогда не остановится и не подумает, достиг ли он сам того же уровня, что и тот, кого он судит, имеет ли он какое либо право судить его. Воздержание от осуждения других это в принципе вопрос самоконтроля, вежливости, доброты, симпатии и снисходительности. Приходит время, когда после постоянной практики не-осуждения мы начинаем видеть причины, что стоят за каждым поступком любого из тех, кого встречаем. Тогда мы становимся более терпимыми. Когда больной пристает к нам со вздохами и жалобами, то это сперва раздражает нас. Мы говорим, что это плохо, докучно, что такое поведение свидетельствует о его плохом характере. Но понимание причин, стоящих за этим, что это не его плохая природа, а его болезнь, делает нас более терпимыми; если же мы не видим причин, то мы жестоки с этим человеком. Когда мы судим об ограниченных вещах, наш разум тоже становится ограниченным; мы так же ограниченны, как и вещи у нас перед глазами. Чем величественнее объект, тем величественнее становится наше видение. Нам по силам лишь один подлинно справедливый поступок – сказать: «Я не должен этого делать». Если же мы скажем это другому, мы возможно, совершим большую ошибку. Прощение никогда не судит; это просто чувство любви, и поэтому если один человек простил другого, то независимо от проступка оба чувствуют радость. Тот, кто слишком часто судит, несчастлив сам и делает того, кого он судит тоже несчастным. Тот, кто прощает, счастлив; в его сердце нет недовольства; он делает свое сердце чистым и свободным. Величайший атрибут Бога – прощение. Нам трудно понять, что любой из нас требует от другого больше понимания, разумности, доброты и любви, чем от себя самого. Человек хочет от другого большей справедливости и чистоты, чем сам готов дать; и его стандарты могут быть такими высокими, что другой человек оказывается не в состоянии дотянуться до них, от чего чувствует себя разочарованным. Вот что обычно случается: человек, столкнувшись с несправедливостью, хранит молчание, он сопротивляется, и таким образом жизненная борьба продолжается. Человек не должен ожидать, что сливовое дерево принесет розы или розовый куст произведет жасмин. Все люди – как растения, но не одинаковые. Мы можем любить розы, но не каждое растение приносит розы; если нам нужны розы, давайте искать их лишь на том растении, на котором они растут; если же то, что мы нашли, не окажется розовым кустом, мы не должны разочаровываться. Таким образом мы исправим наш самообман. Многообразие типов людей так же бесконечно, как и многообразие вещей: некоторые кажутся внешне жесткими, являясь нежными в душе; некоторые по видимости мягки, а внутри жестки; одни очень добры на поверхности, но злы в глубине и наоборот (наверное про таких говорится – мягко стелят, да жестко спать). Чем больше разнообразия в мире, тем более разнообразны души. Какое воспитание, какая точка зрения, какое отношение к жизни являются наилучшими и дают наибольшее счастье? Это такая позиция, при которой не замечаешь зло, вместо того чтобы оказывать ему сопротивление. Есть три способа прожить жизнь, и каждый можно сравнить с борьбой пловца в море, чьи волны все время падают и поднимаются. Один пловец будет бороться, покуда позволит его жизнь; но подъем и падение волн в море будет продолжаться и продолжаться, и в конце концов он утонет. Так же и с человеком. Он борется, опьяненный, продолжая до тех пор, пока не иссякнет энергия. В этой борьбе он может казаться сильным, может представляться побеждающим других, может казаться имеющим больше вещей, чем другие, но каков будет итог? В конце он утонет. Но есть другой человек, знающий, как плавно двигаться в воде, он понимает ритм движения рук и ног; он плывет в согласии со взлетом и падением волны. Такой человек может надеяться доплыть до порта, если тот близко. Третий же человек – это тот, кто ходит по волнам. Именно в этом смысле хождение Христа по воде. Жизнь подобна непрерывному движению волн. Тот, кто позволяет ей тревожить себя, будет раздражаться и беспокоиться все больше с каждым днем; тот, кто не обращает на нее внимания, всегда будет спокоен и безмятежен. Тот, кто видит все и все-таки возвышается над этим, идет по волнам. Никто не в состоянии в одно мгновение достичь высшей мудрости, высшего понимания жизни; весь век человеческий может оказаться слишком коротким для этого. И все же нужна надежда, потому что тот, кто надеется и видит возможности, восходит на вершину, тогда как утративший надежду не имеет ног. Люди часто спрашивают, почему те, кто поступают неправедно и творят злые дела, добиваются успеха. Но это не правильно. Правило состоит в том, что преуспевший на пути зла сможет добиваться успеха лишь на пути зла; поступив правильно, он потерпит поражение. А тот, кто преуспел на пути добра, будет всегда успешен, делая добро; он потерпит поражение, если попытается поступить плохо. Более того, для идущего вверх и добро и зло станут ступенями восхождения, а для идущего вниз и добро и зло станут ступенями нисхождения. Нет в мире человека, который мог бы сказать: «Я безошибочен», но это не значит, что он не предназначен достичь этой цели. Большая жалость, если человек совершает праведные и добрые поступки только потому, что хочет развиваться или стать духовным. Что такое, в конце концов, добро? Это слишком малая цена за духовность. Человек, зависящий от своей доброты в достижении духовности, может прождать тысячи лет. Это то же самое, что собирать песчинки по одной, надеясь сложить из них гору, чтобы взойти на небеса. Если человек совершает добро не из любви к добру, если он поступает праведно не из любви к справедливости, не для собственного удовлетворения, то нет добродетели в делании добра. Притязания на духовность препятствуют естественному совершенству; самоотречение – возвращение в райский сад. Не следует опасаться, что стремящийся к самоотверженности человек станет жертвой всех жизненных обстоятельств, – вовсе нет, ведь сила и мудрость коренятся в совершенстве. Отсутствие совершенства – это трагедия жизни. Человек, замкнутый на себе, – тяжкая ноша даже для Земли. Земля легко несет горы на своей спине, но эгоистический человек намного тяжелее. А что в итоге? Даже собственная душа не в силах выносить его больше, и это одна из причин многих самоубийств. Покончить с собой означает разорвать две вещи, которые соединены друг с другом. Это насильственное разделение того, что должно быть соединено. Это проект природы, который должен быть выполнен, а разделение целого на две части лишает его возможности выполнить план задуманный природой. Но притязания нашего «я» стали настолько тяжелы для души, что та захотела избавиться от него. Это имел в виду Христос, говоря: «Блажены нищие духом». Что обозначает выражение «нищие духом»? Оно подразумевает эго от которого отреклись. Есть еще одно обстоятельство, которое надо понять и вместить. Это то, что человек должен разобраться в самом себе, что на него оказывают влияния прежде всего его собственные внутренние импульсы. Если внутри постоянно копится недовольство и неудовлетворенность жизнью, это начинает воздействовать на дела человека. Например, если кто-то впечатлился болезнью, он никогда не сможет быть исцелен врачом или лекарством. Некто, впечатлившись бедностью, уже не сумеет поправить свои дела. Если человек уверен, что все против него, все плохо с ним обращаются и дурно о нем думают, то он и будет встречать такое отношение везде, куда бы он ни пришел. В мире, в бизнесе, в профессиональной деятельности много людей, которые, отправляясь на работу, прежде всего думают о том, что возможно, их постигнет неудача. Наставники человечества во все времена учили человека верить в удачу, в любовь, верить в доброту и верить в Бога. Эта вера не сможет развиться, пока человек замкнут на себе, и очевидно, что сначала ему следует научиться доверять другим. Если он ни кому не верит, ему тяжело придется в жизни. Если он сомневается, если подозревает каждого встречного, то не сможет доверять ближним, даже самым ближайшим родственникам; со временем его недоверие достигнет такого уровня, что он перестанет доверять самому себе. Доверие человека, который верит другим, но не верит себе, бесполезно. Но тот, кто верит другому потому, что верит сам себе, имеет истинное доверие; благодаря вере в себя он способен сделать свою жизнь счастливой в любых обстоятельствах. В Индии рассказывают историю о человеке, который, услышав о дереве исполнения желаний, отправился искать его. Он прошел через леса и горы, и наконец пришел в какое-то место, лег там под деревом и заснул, не зная, что это и есть чудесное дерево. Засыпая, он устало подумал: «Вот бы здесь была мягкая постель, красивый дом и сад с фонтаном, а слуги вокруг ждали бы моих приказаний!» С этой мыслью он уснул, а когда открыл глаза, то увидел, что лежит на мягкой постели в красивом доме с садом и фонтаном, а вокруг стоят слуги и ждут его приказаний. Он был изумлен, потому что вспомнил, что мечтал об этом перед сном. Продолжив путь, глубоко размышляя о своем переживании, это человек осознал, что действительно спал под деревом, которое он искал, и что это чудо было исполнено этим деревом. Толкование этой легенды само по себе является философией. Сам человек и есть дерево исполнения своих желаний, и корни дерева растут из сердца человека. Ветви и побеги с их цветами и плодами, животные с их силою и ловкостью, плицы с их крыльями не могут подняться так высоко, как человек; поэтому он и называется человеком – на санскрите это слово имеет тот же корень, что и слово «ум». Деревья в лесу, погруженные в покой и молчание, ждут того благословения и той свободы, что есть у человека; горы и вся природа, кажется, ждут этого раскрытия, привилегии быть человеком. Вот почему предание гласит, что человек создан по образу Божию. Поэтому можно сказать, что наиболее подходящий инструмент для работы Бога – это человек; но с мистической точки зрения можно так же сказать, что Творец берет сердце человека, через которое он испытывает все сотворенное. Это показывает нам, что нет на Земле существа, более способного к счастью, удовлетворению, радости и миру, чем человек. Очень жаль, если человек не сознает привилегии быть человеком, потому что каждый миг жизни, проведенный им в этой ошибке бессознательности, потерян для него – и это огромная потеря. Величайшая привилегия человека – быть подходящим для Бога инструментом, и, пока он не поймет этого, он не осознает своего настоящего предназначения. Вся трагедия человеческой жизни происходит из-за пренебрежения этим фактом. С того момента, как человек осознает это, он начнет жить подлинной жизнью, жизнью гармонии между Богом и человеком. Когда Иисус Христос говорил: «Ищите же прежде царства Божия и правды Его, и это все приложится вам», – эти слова были ответом на зов человечества. Одни взывали: «У меня нет богатства»; другие «У меня нет отдыха», или «Моя жизненная ситуация тяжела», или «Мои друзья доставляют мне неудобства», или «Я хочу занять более высокое положение». И ответом на все просьбы были эти слова Христа. Кто-то спросить, как можно понять эту мудрость с практической, научной точки зрения. Ответ состоит в том, что внешние вещи не имеют непосредственной связи с нами и поэтому часто оказываются для нас недоступны. Иногда нам удается исполнить свое желание, хотя часто – нет. Однако в поисках царства небесного мы ищем центр всего, и внутри и снаружи, потому что все, что на небе и на земле непосредственно связано с центром. Таким образом, из центра мы можем дотянуться до всего на земле и на небесах, но если то, что мы ищем, находится не в центре, то это можно отнять у нас. Кроме стремления достичь чего-либо земного у нас есть и более глубинное желание, работающее неосознанно в каждое мгновение жизни, - (это) войти в соприкосновение с бесконечным. Когда художник пишет картины или когда музыкант поет или играет, то, если они при этом думают: «Это мое исполнение, моя музыка», - они вполне могут получить определенное удовлетворение, но оно будет, подобно капле в океане. Однако, если они соединяют свою живопись или свою музыку с сознанием Бога, если они будут думать: «Это Твоя живопись, а не моя» или «Это Твоя музыка, а не моя» - то они соединяются с центром и их жизнь станет жизнью Бога. Если только принять это отношение, то в жизни появится много такого, что можно назвать добром, что приносит много удовлетворения и много восторга; это может сделать человека довольным и дать ему счастливую жизнь. Бог это художник всего этого прекрасного творения, и, если мы не соединим себя с художником, мы не сумеем восхищаться живописью. Если идешь в дом друга, которого любишь и которым восхищаешься, то любая мелочь кажется тебе необычайно приятной; а если идешь в дом врага, то от всего приходишь в раздражение. Наше поклонение, наша любовь к Богу могут весь сотворенный мир превратить в источник счастья. В доме дорогого друга даже кусок хлеба или стакан молока кажутся лучшими лакомствами; в доме недруга даже самые изысканные блюда безвкусны. И как только человек начинает осознавать, что в доме Отца, в этом мире есть множество религий, рас и наций и все же они находятся в доме Бога, тогда, какой бы скромной или сложной ни была наша ситуация в жизни, она рано или поздно должна становиться счастливее и лучше; потому что мы чувствуем, что все мы находимся в гостях у Того, Кого мы любим и Кем восхищаемся и все, с чем мы встречаемся мы принимаем с любовью и благодарностью, потому что это исходит от Того, Кого мы любим. При всех своих притязаниях на цивилизованность и прогресс кажется, что человек впал в величайшую ошибку. Веками мир не был в такой ситуации, как ныне, когда одна нация ненавидит другую и с презрением смотрит на третьею Как можно назвать это? Это прогресс или упадок? Или даже нечто худшее? И разве не настало время, когда, мыслящие души должны пробудиться от сна и посвятить себя человечеству, творя для него всеми силами добрые дела, стремясь улучшить условия жизни в мире, вместо того чтобы думать о своем собственном интересе?
2. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997. 3. «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005. 4. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992. 5. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999. 6. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999. 7. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996. 8. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991. 9. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001. 10. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992. 11. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000. 12. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995. 13. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996. 14. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001. 15. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998. 16. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994. 17. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992. 18. Бёкк Р.М. «Космическое сознание». М., «Золотой век», 1994. 19. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия». Избранные статьи, М. «Новый Акрополь», 1993. 20. Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии». М. «Сфера»1993. 21. Блаватская Е.П. «Наука жизни». М. «Сфера», 6/1999. 22. Блаватская Е.П. «Теософия и практический оккультизм», (мягк.). М. «Сфера», 1993. 23. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999. 24. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994. 25. Ключников С.Ю. «Путь к себе. Обретение духовной силы». М. «Беловодье», 2002. 26. Олькотт Г.С. «Практическая философия». М., «Сфера», 2002. 27. Петерсон Р. «Опыт внетелесных переживаний». Киев, «София», 2002.
|
Объявления:
Мудрость дня: Качество - это явление духовное, количество - материальное. Последняя публикация: Сборник № 25 Гигантский вред несёт человечеству современная фармацевтическая промышленность планеты, сосредоточенная не на исцелении людей, но на обогащении за счёт здоровья доверчивых ...читать далее |
Научно-философское общество
"Мир через культуру" © 2014