Цикл № 5
Все циклы
Лекции цикла №5
Искателю Истины
Как определить цель в жизни
…Пять аспектов внутреннего предназначения
…Желание жить и знать
…Желание силы и счастья
…Желание покоя
Первое, что следует осознать искателю истины, - это цель жизни. Как только душа начинает чувствовать отрезвление от опьянения жизнью, первое, что она себя спрашивает, это «Какова моя цель в жизни?» Каждая душа имеет свою собственную цель, но в конце все они сливаются в одну. Ибо все души рано или поздно достигнут этой цели – цели, которая должна быть достигнута, для которой предназначено все творение. Но разница между ищущей душой и той душой, что работает в направлении цели вслепую, подобна разнице между материалом и мастером, который с ним работает. Глина работает для цели формирования сосуда, работает и горшечник, но именно горшечнику достается радость и привилегия почувствовать счастье от выполнения предназначенного. И так же с теми существами, которые неосознанно стремятся к цели, и теми душами, что осознанно стремятся к ней, - и те и другие в конце приходят к одному и тому же осуществлению, разница только в сознании.
Первый шаг на духовном пути сделан, когда человек осознал свою внешнюю задачу в жизни. Ибо не каждый человек в мире даже просто это осознает. Каков же наилучший способ для человека понять свою цель в жизни? И приведет ли внешняя цель к внутренней цели жизни? Конечно, приведет. Все, что делает человек, будь то духовное или материальное является для него лишь для достижения своей внутренней цели, если он только сможет принять ее как таковую. Ибо все создано, чтобы работать, как одна схема, и поэтому каждый человек действует в направлении исполнения своего божественного предназначения. Если есть разница, то это отличие данного конкретного индивидуума.
Есть пять аспектов, дающих человеку стремление к выполнению внутреннего предназначения: это желание жить, желание знать, желание силы, желания счастья и желание покоя. Эти пять вещей осознанно или неосознанно работают в глубине каждой души.
Давайте рассмотрим эти пять аспектов желаний.
Итак, желание жить.
Желание жить наблюдается не только у людей, но оно непрерывно работает в самых незначительных существах. Когда видишь, как даже мельчайшее насекомое стремится убежать от преследования и спрятаться от попытки дотронуться до него, страшась, что у него могут отнять жизнь, это показывает, что и самое маленькое создание в мире, в котором человек не может найти и следа ума, имеет желание жить. Нет ни одной нормальной души, живущей на земле, которая не имела бы этого желания. Да, человек в состоянии сильной подавленности и стресса в какой-то момент может сказать: «Я не хочу жить, я хочу умереть». Но согласитесь, это не есть нормальное состояние человека. Хотя иногда спрашивают: «Почему смерть не является желанной, ведь это всего лишь избавление от плотного тела?»
Тело представляет собой законченный инструмент, почему же нам не взять от него все самое лучшее? Зачем торопить смерть, если человек может быть здесь и делать что-то достойное? Бывает, что человек тоскует по смерти, потому что не знает, что ему здесь делать, ему неизвестна цель жизни. А ведь каждое мгновение жизни имеет свою миссию, каждый миг жизни – это возможность. Почему же эта возможность должна быть упущена? Почему бы нам не использовать каждое мгновение своей жизни для достижения той цели, ради которой мы здесь находимся? Вопрос только в том, чтобы расшевелить себя, дабы наилучшим образом воспользоваться каждым мгновением жизни. Это само по себе даст человеку такое счастье, что он не захочет уходить. Даже если бы ангелы смерти пришли и принялись тащить его к смерти, он все говорил бы: «Дайте мне остаться здесь немного, дайте мне окончить кое-что, что я хотел бы закончить».
Дело, наверное, в отношении.
Когда человек находится в нормальном состоянии ума, его единственное желание, его самое сокровенное желание – жить. Что это показывает? Это показывает, что все остальные желания человек приобрел после того, как пришел на землю, но это желание жить он принес с собой. Только из-за того, что он не понимает смысла этого желания, его природы и характера, его тайны, он уступает тому, что его разрушает, тому, что называется – смертью.
Если желание жить есть самое сокровенное желание человека, если это есть некая божественная субстанция в нем, тогда есть и ответ на это желание, есть возможность выполнения этого желания. Но когда человек не углубляется в тайны жизни, то без знания о жизни и смерти он становится подвержен разочарованию, а это разочарование и есть смерть.
Может возникнуть вопрос: «Если желание жить естественно, не лучше ли будет жить и продлевать молодость тела?» Но ведь душа получила божественное благословение, она будет наслаждаться каждым аспектом жизни. Младенчество интересно, детство наделено красотой, юность имеет свой дух, преклонный возраст имеет свое знание и достоинство, свою мудрость и красоту. Нет ни одной ноты фортепиано, которая не имела бы своего определенного действия, которая не имела бы своей особой партии в симфонии природы. Будь она на семь октав выше или ниже, будь она звонкой, или невыразительной, или естественной, в каком бы ключе она ни звучала, стоит лишь гармоничной руке коснуться ее, и она создает гармонию, она делает из нее симфонию. Так и все мы подобны нотам перед божественным Музыкантом, и когда касается Его благословенная рука, то каковы бы ни были жизненные обстоятельства человека, будь он ребенком или юношей, старым или молодым, красота проявится и прибавится к симфонии жизни.
Ошибка в том, что человек желает жить посредством смертной части своего существа, вот что приносит разочарование. Ведь он знает лишь часть своего существа, ту которая смертна, и он идентифицирует себя со своим смертным существом. Вряд ли хотя бы один из нескольких тысяч осознает, что жизнь живет, а смерть умирает. То, что живет не может умереть, то, что умирает, не будет жить, только феномен жизни на мгновение наделяет то, что не живет, иллюзией жизни. Когда мы изучаем мертвое тело – мы видим, лишь только жизнь отходит, как исчезает все очарование тела. Почему же нет более той привлекательности, которая была всегда? Почему тело лишено всей былой красоты и магнетизма? Почему те, кто любил этого человека, отшатываются от его мертвого тела, хотят убрать его прочь? Что из него ушло, что в нем умерло? Часть, которая подвержена смерти, мертва, жизнь, которая жила в нем, все еще жива. Это тело только укрывало жизнь, теперь эта жизнь ушла. Но живое существо не умерло, только смертный покров, который покрывал эту жизнь, мертв. Значит, не отсутствие такого знания сообщает человеку страх смерти?
Что же такое смерть, в конце концов? Есть высказывание одного пророка, что просветленные души не страшатся смерти. Смерть – это последнее, чего они страшатся. И все же человек ни за что так не боится как за собственную жизнь. Человек может пожертвовать всем на свете: богатством, положением в обществе, властью или владениями – ради того, чтобы жить. Если жить – врожденное желание, тогда совершенно необходимо найти процесс, способ, как установить связь с той, настоящей, частью себя, которая одна может называться нашим существом, нашим «я», и тем самым стать свободным от того, что называется смертностью.
Невежественный человек знает лишь первый этаж собственного дома и, поднимаясь на второй этаж, полагает, что умирает, он не знает, что покинул лишь первый этаж и поднимается на второй. Почему бытует такое невежество? Потому что человек никогда не пытался подниматься на второй этаж. Первого этажа ему вполне достаточно, второго этажа для него не существует, хотя это этаж его собственного дома.
Так нужно ли добиваться бессмертия, можно ли его обрести? Нет, его лишь нужно открыть для себя. Человеку всего лишь следует сделать свое зрение более острым, иными словами, исследовать самого себя, но это последнее, что мы делаем. Люди с большим удовольствием исследуют гробницу
Тутанхамона в Египте, чтобы найти разгадку тайн, не обращая внимание на тайну, скрытую в их сердце. Скажите такому человеку о какой-нибудь тайне, существующей во внешнем мире, и он будет с восторгом исследовать ее. Но если вы предложите ему заглянуть в глубь себя, он подумает, что это слишком просто, он подумает: «Я знаю себя. Я смертный. Я не хочу умирать, но смерть ждет и меня». Такие люди трудности создают сами, сложности они усиливают сами своим собственными сложным разумом. Они не любят прямого пути, они любят пути зигзагообразные, они любят загадки.
А человек сочетает в себе и дух, и материю. Что есть материя? Это кристаллизованный дух. Что есть дух? Изначальное вещество. Скажем так, дух можно уподобить текущей воде, а материю – льду. Но если есть текущая вода, то вода будет течь, а лед останется там, где был. Это не значит, что лед не вернется в свое изначальное состояние, - вернется, но его время еще не пришло. Поэтому, вода побежит дальше, а лед останется там, где был. Вещество остается там, где оно есть, но жизнь – дух – уходит. Что прежде всего необходимо человеку – это сделать дух независимым от смертного покрова, хотя бы на одно мгновение. Тогда страх смерти естественным образом исчезает, потому что человек начинает видеть состояние после смерти здесь, на земле. Физический покров, если можно так выразиться, заключил душу в плен внутри себя, и душа оказалась в темнице и не может себя увидеть. Что она может видеть, так это покров.
Постоянное томление души – томление по свободе от этого плена. Но освободит ли душу намеренная смерть, самоубийство? Нет! Ни один мистик никогда этого не сделал, не это имеется в виду. Только играя в смерть, приходит человек к знанию жизни и смерти, и только тайна жизни сделает душу свободной. А игра начинается с самоотрицания. И человеку, которому нравится по двадцать раз в день говорить «я», не хочется сказать: «Не я – ты есмь». Но он не знает, что такое провозглашение «я» и есть корень всех его бед. Именно это провозглашение заставляет его чувствовать себя обиженным любым самым малым оскорблением, каждым незначительным вмешательством. Боль, которую приносит ему эта иллюзия, настолько велика, что лучше избавиться от нее. Но это-то как раз последнее, что он сделает. Он расстанется с последней копейкой, но не с мыслью о собственном «я». Он будет держаться за него, как будто это самая дорогая вещь. В этом-то и состоит вся трудность и единственное препятствие на духовном пути.
Очень часто люди спрашивают: «Сколько же времени нужно человеку идти по духовному пути?» Нет предела протяженности этого пути, и все же, если человек готов, ему не потребуется много времени. Мгновение – и он у цели. Насколько верно то, что говорили мудрецы прошлых времен своим последователям: «Не ходите прямо в храм, сначала обойдите вокруг него пятьдесят раз». Значение таково: «Сначала немного утомитесь, а потом входите». Тогда вы его будете ценить. Человек ценит то, для чего ему требуется усилие, если что-либо приходит без малейшего усилия – для человека это ничто. Если бы правительство потребовало налог за воздух, то люди протестовали бы. И тем не менее нет никакого сравнения между воздухом и деньгами. Ценность первого несравненно выше второго. И все же самые ценные вещи обретаются с наименьшим усилием. Но человек не осознает их важности. Он скорее захочет иметь нечто, достигнутое ценой огромных усилий, что в конечном итоге может оказаться ничем.
Очень просто думать: «Почему каждое существо должно иметь врожденное желание жить, если непрерывная жизнь невозможна?» Потому что нет на свете желания, которое не имело бы ответа. Ответ на каждое желание где-то имеется, исполнение каждого желания однажды произойдет. Поэтому несомненно, что такое желание жить должно быть выполнено. А выполнение этого желания состоит в том, чтобы стать выше иллюзии, которая вызвана неведением относительно тайны жизни.
Попробуем разобраться в следующем аспекте – желание знать.
Желание знания можно проследить во всех живых существах, в низших созданиях, равно как и в человечестве. Если вы когда-нибудь наблюдали за поведением птиц или животных, то могли видеть, что кроме поисков пищи, игр со своими партнерами, защиты от врагов, они также интересуются каждым ощущением, которое приходит к ним через пять органов чувств. Звук, цвет, осязание, запах – каждое чувство оказывает на них влияние. Можно проследить у животных естественное желание что-то знать, именно это желание в человеческой эволюции может быть признано любопытством. С самого детства такая тенденция кажется преобладающей, и, чем сильнее ребенок выказывает эту тенденцию, тем более многообещающим он является, потому что это показывает, что часть, относящаяся к душе ребенка, заметно продвигается вперед. Если это такая важная вещь в жизни, то она должна достигать самого значительного результата. А что это за достижение? Это знание высшей истины, которое исполняет цель жизни.
Любопытная душа начинает с того, что пытается узнать все, что видит и с чем входит в соприкосновение. Что она хочет знать прежде всего, так это имя объекта, как он называется, для чего он, что он такое, для чего он используется, как он используется, как он сделан, как его наилучшим образом применить, как получить от него максимальную пользу. Это знание мы называем – познанием. Различные подразделения познания, называемые разными именами, являются классификацией этого знания, которое человек получает путем изучения окружающего мира. Но жизнь настолько коротка, а область знания настолько обширна, что человек может все продолжать учиться. Он может изучит одно направление знания и обнаружить, что даже одной жизни не хватит, чтобы полностью узнать это отдельное направление знания. Есть другой человек: он не доволен прикосновением к одному только направлению знания, он хочет затронуть многие направления. Он может до определенной степени ознакомиться с различными аспектами знания. Если такой человек чего-нибудь достигнет в этом, то может сделаться тем, кого мы называем человеком с большим кругозором. И все же это не та вещь, которая выполнит предназначение его жизни. Фараби – великий арабский ученый древности – заявлял, что знает многие стороны знания, но когда он дошел до демонстрации своей оснащенности в области музыки, то оказалось, что ему недостает существенной части, и это была не теория, но практика музыки.
Однако знание можно подразделить на два аспекта: один аспект – это знание, которое мы называем познанием, другое же – это состояние знания. Познание происходит от рассуждения: «Это так из-за того или из-за этого». Но есть состояние знания, которое не может быть объяснено никаким «потому что», можно только сказать, что это так и не может быть по-другому. Знание с приложенным к нему «потому что» опровергается тысячу раз. Так всегда было и так всегда будет с внешним знанием. Но с тем состоянием знания, которое есть центральное знание, никогда не было разночтений и никогда не будет. Святые, мудрецы, провидцы, мистики, пророки всех времен, когда прикасались к этому царству знания, все были согласны в отношении этой одной вещи. Именно поэтому они называли ее Истина.
Вы можете спросить: «Что же это за знание? Как может человек постигнуть его?» Первое условие состоит в том, чтобы отделить внешнее знание от внутреннего. Ложное и истинное – две эти вещи не могут идти вместе. Это условие состоит в отделении реального от нереального. Знание, полученное от внешнего мира, есть знание покрова всего сущего, но не духа всего сущего.
Тогда почему бы нам не попытаться проникнуть до самой глубины всего внешнего, разве тем самым не достигнем мы того же самого знания? Это невозможно. Простейший и возможный путь – достигнуть знания самого себя. Последствие такого достижения даст человеку проницательный взгляд в глубину внешних вещей, в дух внешних вещей. Вопрос стоит о себе, о знании себя. Но в этом как раз и трудность. Каждый говорит: «Я знаю себя лучше, чем кого бы то ни было. Что мне познавать в себе? Анатомию тела?» Да, первое, что необходимо понять, - это строение тела, это первый урок.
Изучая его, человек обнаружит, что имеется пять разных аспектов, составляющих физическое тело. Мистики для удобства называют их земля, вода, огонь, воздух, эфир. Но их не следует сравнивать с научными терминами – это только для удобства. Затем человек видит разные чувства, органы чувств – каждый орган чувств представляет один из этих пяти элементов. Возвращаясь к естественным тенденциям и потребностям в жизни, можно сказать, что каждое действие человека имеет отношение к этим пяти элементам. Такое изучение механизма заставит человека понять, что нечто, что он всегда называет «я», - не что иное, как механизм, - механизм составленный из пяти элементов, а элементы взяты взаймы у внешнего мира. И он обнаружит, что его ум, получающий опыт через все органы чувств все же остается в стороне, как наблюдатель, который строит модель окружающего мира и воспринимает его через посредство этого механизма называемого его телом.
И тогда приходит следующая стадия знания себя: исследование того, что называется умом. Проведя краткое обследование ума, человек обнаружит, что разнообразные качества, такие, например, как рассудок, память, мышление, чувства и эго, - все эти пять вещей составляют ум. Он обнаружит, что есть поверхность этого и есть глубина этого. Его глубина – это сердце, его поверхность – ум. Это снова возвращает нас к мысли, что даже ум, пребывающий выше физического тела, есть механизм. И чем лучше человек знакомится с механизмом, тем больше он становится способен управлять им с наибольшей пользой, - именно незнание тайны этого механизма оставляет его в неведении относительно своих собственных владений. Это знание заставляет его думать: «Я – не тело, но я и не ум, я – инженер, имеющих два этих владения, два этих устройства, чтобы ими работать для большей пользы в жизни». Значит ни ум, ни тело – это не есть сам человек. Человек думает: «Это я» только потому, что он не может себя увидеть. И поэтому человек говорит обо всем, что он видит: это я. Его собственное «я» знакомится со всем, кроме себя самого. Итак, этот ум, который использует «я», становится своего рода покровом, застилающим свет, который выполняет цель жизни.
Когда это осознается на интеллектуальном уровне, то, хотя такое понимание и не дает достижения цели в жизни, но человек начинает путешествие в поиске истины.
Именно желание всего того, чего человек хочет достичь, дает ему желание власти (рассматриваем третий аспект). Человек желает власти для того, чтобы удержать и сделать что-то, достичь чего-то, выработать, привлечь, использовать что-то, управлять чем-то, усвоить что-то. Но какая бы сила ни достигалась внешними усилиями в жизни, какой бы великой она ни представлялась на данный момент, при ближайшем рассмотрении она оказывается роковой. И если внешняя сила оказывается в конечном итоге фатальной, тогда где-то там должна иметь место некая скрытая сила, которую можно назвать достойной, - и эта сила скрыта в человеке.
В состоянии опьянения внешней силой человек может не заметить взращивание или развитие силы внутренней и, полагаясь на ту силу, что ему не принадлежит, однажды становится жертвой той силы, которой обладает. Потому что, когда внешняя сила становится больше, а внутренняя – меньше, большая сила поглощает меньшую. Так герои, короли, императоры, люди, имевшие в своих руках огромную силу, богатство или внешнее влияние, становились жертвами той самой силы на которую всегда полагались. Но если на внешнюю силу нельзя полагаться, тогда где же найти такую силу, на которую можно положиться? А силу эту человек должен найти в себе. Что это за сила? Она называется – убежденностью. И строится она с помощью того, что называют - верой. Вера достигает высшей точки в убежденности. Тот, кто не имеет склонности верить, никогда не придет к убежденности.
Пока человек помещает собственную мелкую личность перед собой, до тех пор, пока он не может избавиться от нее, до тех пор, пока его собственная личность и все с ней связанное интересует человека в большей степени, он будет постоянно находить ограничения. Прийти в контакт с внутренней Силой можно только одним способом, а именно путем самоотречения. Многие интерпретируют это по другому. Самоотречение, говорят они, означает отказ себе во всем счастье и всех радостях этой земли. Если бы нужно было отказывать себе в счастье, то зачем была бы создана эта земля? Только для того, чтобы ее отрицать? Если бы она была создана для того, чтобы от нее оказались, это было бы очень жестоко. Ибо постоянный поиск человека - это поиск счастья. А самоотречение значит отречение от той мелкой личности, что вползает во все, которая подсказывает человеку попробовать свои незначительные силы в том или этом, это означает отказ от идеи собственного мелкого существа – существа, которое человек знает в качестве самого себя, и утверждение на этом месте своей Божественной сущности, которая находится в сердце человека. Когда человек из вежливости говорит: «Я – ничтожное маленькое создание», - он, возможно, прячется за своими словами. Это его тщеславие, и такое смирение не принесет пользы. Когда человек полностью себя отрицает, не надо слов. Что он может сказать? Похвала и обвинение становятся для него равны, слов нет. И если человек способен сделать это, значит, он достиг силы, которая превыше человеческого понимания и он начинает обретать суть Божественного Существа.
Следующий аспект – желание счастья.
Секрет счастья, которое ищет каждая душа, сокрыт в знании самого себя. Человек ищет счастья не потому, что счастье является средством его существования, но потому, что счастье – это его собственное существо. Поэтому человек ищет счастье для себя. Что дает человеку склонность к поискам счастья, так это чувство утраты чего-то, чем он всегда владел, что ему принадлежало, что было его собственным «я». Отсутствие счастья, которое душа испытывает с того самого момента, как она приходит на землю, и которое становится все сильнее и сильнее с каждым днем, заставляет человека забыть, что его собственное существо и есть счастье. Он думает, что счастье – это нечто приобретаемое. И поскольку человек думает, что счастье – это нечто приобретаемое, он постоянно устремляется то в одном, то в другом направлении, чтобы достичь его. В конце концов, после всего этого стремления он обнаруживает, что в том, что он называет удовольствием, нет истинного счастья. Удовольствия могут быть тенью счастья, они дают иллюзию, но всякая иллюзия, стоящая рядом с реальностью, более интересна среднему человеку, чем сама реальность.
Беззаботное времяпрепровождение, развлечения, веселье и веселость, отвлекающие мысли человека от обязанностей, тревог и ограничений жизни и дающие мимолетное утешение, - именно это человек поначалу и считает путями счастья. Но поскольку он не может удержать их, поскольку он часто обнаруживает, что, доискиваясь того, что можно назвать удовольствием, теряет больше, чем приобретает, он начинает искать чего-то, что по-настоящему станет средством обретения счастья. Душа – вот что есть само счастье, но не все те внешние вещи, которых доискивается человек и которые, как он думает, дадут ему счастье. Сам факт, что человек постоянно жаждет счастья, показывает, что реальный элемент, который может именоваться истинным существом человека, является не тем, что сформировало его тело и что составило его ум, но тем, что он есть в себе.
Ум и тело – это механизмы. Посредством ума и тела человек познает жизнь более полно, более ясно, но они не являются счастьем сами по себе, и то, что человек испытывает через них, не дает настоящего счастья. То, что он через них переживает, - это просто удовольствие, скоротечная иллюзия счастья. Это происходит не только потому, что удовольствия ценятся выше, чем они того стоят, но и потому, что очень часто на пути удовольствий, по мере того как человек продвигается дальше в поисках счастья, он создает все больше и больше несчастья для самого себя. Очень часто так и бывает. Куда бы он ни обратился, что бы он ни сделал, какой бы план ни разработал, полагая, что тот принесет ему счастье, - это лишь порождает все большие неприятности, поскольку он ищет счастья в неверном направлении.
Могут спросить: «Возможно ли, что секрет счастья лежит тогда на пути аскетов – в мучениях, истязаниях самого себя?» Нет, и это не дает счастья – это всего лишь отвлечение от мирских удовольствий, которые порождают иллюзию. Аскет наглухо закрывается в себе, чтобы иметь возможность выбрать другое направление. Но очень часто происходит так, что живущий жизнью аскета сам не ведает, что он делает и для чего нужно все это. А следовательно, даже если он проживает аскетом всю свою жизнь, он не сможет получить от нее пользу во всей полноте. Тогда его потери больше, чем приобретения. Ибо аскетизм не есть счастье – это лишь средство самодисциплины, это упражнения, направленные на то, чтобы бороться против искушений, которые постоянно влекут человека по жизни, одновременно загораживая ему путь к счастью. Не понимая этого, человек может продолжать вести аскетическую жизнь, но не выигрывает от этого, подобно солдату, который всю жизнь тренировался, но ни разу не воевал. Есть другая точка зрения, с которой на это можно взглянуть следующим образом: создание не предназначено для того, чтобы отказываться от него. В Библии мы читаем, что Бог создал все, что есть на небесах и на земле, и подчинил все это человеку. Отсюда явствует, что ничего из того, что красиво и приятно, что приносит радость и удовольствие, не следует отвергать. Секрет в том, что человеку можно держать то, что для него создано, но нельзя допустить, чтобы оно держало человека.
Есть притча о Соломоне, что у него было видение, когда Бог открылся ему и сказал: «Проси, и Я дам тебе». Соломон сказал: «Дай мне понимающее сердце, мудрость и знание». И Бог сказал ему: «Я сделаю по слову твоему: Я дам тебе мудрое и понимающее сердце. И Я также даю тебе то, чего ты не просил – богатство и знатность, и Я продлю дни твои». Это показывает, что истинный путь – не отказ от вещей, но использование их правильно и с пользой, это не уход от жизни, но пребывание среди толпы, пребывание в гуще жизни и все же непривязанность к ней. Вы можете сказать, что жестоко быть отстраненным от того, кто хочет нашей любви, и доброты, и симпатии. Вы можете привязаться ко всему миру, если не будете принадлежать миру. Если человек сконцентрировал мысли на идее настоящего счастья, которое достигается осуществлением своего «я», т.е. осознанием себя, и если он не позволяет ничему препятствовать этому осуществлению, тогда в конечном итоге он достигает этого счастья, которое является целью прихода на землю каждой души.
Последний аспект – желание покоя.
Тайна, скрытая за всем проявленным, - это вибрация, которая может быть названа движением. Именно эта разница вибраций, будучи разделена линиями, образует планы существования, и каждый план отличается по ритму таких вибраций. Когда мы рассматриваем жизнь в целом, мы можем провести одну черту: начало и конец, или дух и материя, или Бог и человек. И мы обнаружим, что ритм, который начинает линию, тонкий и без помех, а ритм, что чувствуется в конце этой линии, грубый и нечеткий. Эти два ритма можно назвать жизнью чувства и жизнью спокойствия.
Это два противоположных понятия. Жизнь чувства дает мимолетную радость; а жизнь, являющаяся первым аспектом жизни, дает спокойствие. Радость, как бы велика она ни была, усиливается и спадает, у нее должна быть своя реакция. Кроме того, она зависит и от чувства, а от чего зависит чувство? Чувство зависит от внешней жизни, и должно быть что-то помимо вас для того, чтобы вызвать чувство. Но спокойствие ощущается в глубине существа само по себе, оно не зависит от внешнего ощущения. Это нечто, принадлежащее человеку, нечто, составляющее собственное «я» человека. Если спросить того, кто живет в некоем постоянном восторге от мирских удовольствий и кому Провидение предоставило все вообразимые удовольствия на свете, если спросить этого человека: «Каково твое желание, кроме того, что ты испытываешь?» Он ответит: «Чтобы меня оставили в покое». Когда он потеряет голову, когда он выйдет из себя, он будет жаждать ощущений, но когда его страсть пройдет, чего ему будет недоставать на самом деле, так это покоя. Поэтому нет такого удовольствия в мире, как бы велико оно ни было, нет такого опыта, каким бы интересным он ни казался, что могли бы дать то удовлетворение, которое приносит одно лишь спокойствие.
Спокойствие – это не знание, спокойствие – это не сила, спокойствие – это не счастье, но спокойствие – все это и кроме того, спокойствие порождает счастье, спокойствие вдохновляет человека знанием видимого и невидимого, именно в спокойствии пребывает Божественное Присутствие. Не тот побеждает в этой непрестанной битве жизни, кто возбужден, но тот, кто спокоен, он выдерживает все, прощает всех, понимает все и всех, впитывает в себя все сущее. Тот же, кому недостает спокойствия, при всех своих владениях, будь то собственность на этой земле или свойство ума, такой человек беден, даже имея и то и другое. Ибо истинная жизнь состоит в спокойствии, это жизнь, которая не будет похищена смертью. Вы не можете не признать Божественное в человеке, который стал человеком спокойствия. Это не тот разговорчивый, любящий спорить человек, доказывающий, что он мудрец. Он может обладать интеллектом, мирской мудростью и тем не менее не иметь чистого разума, который один и есть настоящая мудрость. Истинная мудрость обретается в спокойствии.
Тогда возникает вопрос: что заставляет человека испытывать недостаток спокойствия? Ответ таков: любовь к ощущениям. Человек, который стремится познать жизнь в движении, в действии, в любой форме, желает все больше и больше такого опыта. В конечном итоге он становится зависимым от той жизни, что вовне, и таким образом теряет свое спокойствие – спокойствие, которое и представляет собой его настоящее «я». Люди говорят о ком-нибудь: «Этот человек потерял свою душу». Но душа не потеряна, душа потеряла свой покой. Поглощенность внешней жизнью, когда каждое мгновение дня и ночи отдается размышлениям и тревогам, работе и битвам в одиночку, - все это в конце концов отнимает у человека его душу. Даже если в этой борьбе человек получит в награду что-либо внешнее по отношению к себе, все равно некто, сражающийся более умело, чем он, однажды вырвет это у него из рук.
Вы можете спросить: разве не жизненная необходимость заставляет нас сосредоточится на внешней жизни, не оставляя нам даже мгновения, чтобы испытать покой? Предположим, что внешняя жизнь занимает десять часов в сутки, у вас все же остается два часа, даже если бы сон занимал у вас десять часов в сутки, вы все равно могли бы потратить эти два часа. Все, что нужно для того, чтобы достичь спокойствия, - это найти тот ритм, который заложен в глубине нашего существа. Это подобно морю: поверхность моря пребывает в вечном движении, а глубина его всегда спокойна. Так и с нашей жизнью. Если наша жизнь ввергается в море деятельности, она находится на поверхности, мы же сами живем в глубине, в этом спокойствии. Задача состоит в том, чтобы осознать это спокойствие, которое мы можем найти сами. Только это сможет дать нам решение наших проблем. Если нет, то в тот момент, когда мы захотим решить одну проблему, найдется другая более трудная проблема. Нет конца нашим проблемам, нет конца трудностям внешней жизни. И если мы будем волноваться из-за них , то никогда не сможем их разрешить. Некоторые думают: «Можно и подождать, возможно, обстоятельства станут лучше, тогда и посмотрим, что делать». Да когда же станут лучше эти обстоятельства? Они станут только еще хуже! Становятся ли условия лучше или хуже, в первую очередь следует искать Царство Божие в себе – там, где прибывает наше спокойствие. Как только мы найдем его, мы найдем свою опору, мы обретем самих себя. И, не смотря на всю деятельность и движение на поверхности, мы сможем сохранять это спокойствие невозмутимым, если будем крепко держать его, осознав его.
Итак, подведем итог.
Когда желание жить приводит человека в соприкосновение со своей реальной жизнью, жизнью не подверженной смерти, тогда достигается цель этого желания. Когда человек становится способным полностью воспринять знание о своем собственном существе, в котором обретается божественное знание и тайна всего проявления, тогда достигается цель знания. Когда человек становится способен сообщаться со Всемогущей Силой, тогда исполняется желание силы. Когда человек способен обрести счастье в своем собственном сердце, независимо от всего, происходящего снаружи, исполняется цель желания счастья. Когда человек становится способен подняться над всеми обстоятельствами и влияниями, нарушающими покой его души, и обретает собственный покой среди толпы, у него удовлетворяется желание покоя. Не в том или в другом из этих пяти желаний заключается выполнение предназначения, но именно в исполнении всех пяти желаний достигается та единственная цель, для которой каждая душа рождается на земле.
Литература
1. «Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
2. «Введение в Агни Йогу», Новосибирск, 1997.
3. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
4. «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005.
5. «Кибалион». Изумрудная скрижаль Гермеса, изд-во Ассоциации Духовного Единения «Золотой век», М., 1993.
6. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
7. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
8. «Кто ты, богочеловек?» Когда заговорит Сфинкс. // Свет (Природа и человек). - М.: 12/1995.
9. «Логии Христа». М., «Сфера», 2002.
10. «Наставления Будды». Изд. «Амрита-Русь», Москва, 2003.
11. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
12. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
13. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
14. «Спираль познания», т.2, М. «Прогресс» «Традиция», 1996г.
15. «Спираль познания»,т.1, М. «Прогресс» «Сиринъ», 1992г.
16. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
17. «Учение Махатм». М., «Сфера», 1998.
18. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
19. «Учение Храма». В 2-х т., Минск, «Лотаць», 2001г.
20. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
21. Беликов П.Ф. «Рерих (опыт духовной биографии)». ИЧП «Лазарев В.В. и О», Новосибирск, 1994.
22. Блаватская. «Космический Разум». М., «Сфера», 2002.
23. Гроф С., Гроф К. «Неистовый поиск себя» М., 1996.
24. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». Викалор, М., 1994.
25. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
26. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
27. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
28. Ключников С. «Путь к себе». «Обретение духовной силы». М., «Беловодье», 2002г.
29. Лесков Л.В «Космическое будущее человечества», ИТАР-ТАСС, АЭН, М., 1996.
30. Лесков Л.В. «Космические цивилизации: проблемы эволюции», М., 1985.
31. Рассел Б. «Человеческое познание. Его сфера и границы», Киев 2001.
32. Рерих Е.И. «Письма в Америку», М.: Сфера, в 3-х томах, 1996.
33. Рерих Е.И. «Путями Духа». М., «Сфера», 1999.
34. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
35. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
36. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
37. Спирина Н.Д. «Отблески». Юрга, 1991.
38. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.
39. Циолковский К.Э. «Любовь к самому себе, или истинное себялюбие». М., МИП «Память», 1992.
40. Шевяков Г., «Судьба человека», журн. «Созн. и физ. реал.», 1/2004.
Объявления:
Мудрость дня:
Качество - это явление духовное, количество - материальное.
Последняя публикация:
Сборник № 25
Гигантский вред несёт человечеству современная фармацевтическая промышленность планеты, сосредоточенная не на исцелении людей, но на обогащении за счёт здоровья доверчивых ...читать далее
|
|