Научно-философское общество
Мир через Культуру

Цикл № 5

Великие Учителя человечества

С давних пор человека волнуют вопросы о смысле жизни, о скоротечности земного бытия. Есть ли жизнь после смерти? Действительно ли человек живет на Земле всего один раз, или нынешняя жизнь – лишь одна из станций бесконечного пути? Почему один рождается красивым, умным, талантливым, а другой не обладает и сотой долей этих качеств? Откуда такая пропасть в условиях существования и нравственном развитии людей? Будет ли когда-нибудь человек вознагражден за страдания, боль и тяжкие усилия, через которые он прошел в земной жизни?

Ответы на эти и другие вопросы искало множество философов и мыслителей. Ответить на них пытались различные мировые религии. Но если истина одна, почему религии отвечают на многие вопросы совершенно по-разному?

Попытаемся разобраться в причинах происходящего. Вспомним основоположников основных мировых религий и данные ими Учения, начиная с наиболее древних.

Образ Высочайшего, воплощения Бога на Земле, запечатлен в облике Гермеса Трисмегиста. В переводе Трисмегист – Трижды Величайший. Считается, что он жил в Древнем Египте, когда настоящая Пятая Коренная Раса была еще во младенчестве.

По другим преданиям Гермес был современником библейского Авраама и является центральным Солнцем тайных, сокровенных наук, чьи лучи освещали бесчисленные Учения, возникшие впоследствии.

В Египте его образ сливается с образом Бога Тота. В греческой мифологии Гермес считается сыном Зевса, проводником умерших душ в иной Мир. Древне-халдейская Тайная Доктрина и Каббала еврейских раввинов в своих истоках опирались на учения герметистов Египта.

Герметизм (т.е. учение Гермеса) стал сокровенным зерном духовности и религии египтян. Согласно Платону, Гермес открыл числа, геометрию, астрономию и буквы. В то время Египет был убежищем священной науки. Знания, данные Гермесом, были настолько глубоки и сокровенны, что Посвященные нашли необходимым укрыть их тройным покровом тайны. Была установлена организация малых и больших мистерий.

Только человек, прошедший множество нравственных испытаний, не отступивший перед сотнями препятствий и опасностей, допускался к этим Великим Знаниям. Он произносил клятву молчания, соглашаясь с тем, что будет беспощадно подвергнут смерти, если выдаст толпе что-либо из открытых ему тайн.

Древние египетские пирамиды являлись одними из храмов мистерий, где ученики подвергались испытаниям и получали посвящение в Великие Истины. Потому-то во многих пирамидах, в том числе и в пирамиде Хеопса, не обнаружили никаких следов захоронений. Эти пирамиды предназначались вовсе не для мумий фараонов. Точность математических и астрономических расчетов, непонятные энергетические явления и свойства, заключенные в той же пирамиде Хеопса, являются прямым доказательством того, что пирамида была храмом Науки, превосходящей знания современных ученых.

До нас дошла “Изумрудная Скрижаль” Гермеса Трисмегиста, текст о Законах Мироздания, уместившийся на одной изумрудной пластине. В нем утверждается, что за многообразными явлениями природы лежит Всеединая Сущность, духовная субстанция, называемая Гармонией Всемирного Разума. Между человеком и Космосом существует соответствие, которое можно выразить формулой: “Микрокосм подобен Макрокосму”, т.е. человек есть ключ ко Вселенной. А потому, чтобы познать Космос, надо сначала познать самого себя.

Человек, очистившийся от власти над собой своей низшей природы, способен познавать сокровенные тайны Вселенной, подчинять себе силы Космоса и управлять ими. Идея о безграничности человеческих возможностей пронизывает все Учение Гермеса Трисмегиста.

Наиболее любимым и почитаемым Божеством индийского Пантеона является Кришна. Он считается восьмым воплощением Бога-Охранителя жизни по имени Вишну. Кришна – светлый Бог Солнца, но одновременно и человек. – Он олицетворение Высшего Космического Разума и, в то же время, - конкретная историческая личность.

Древние индийские легенды говорят о том, что около шести тысяч лет назад у мудреца Васудевы и его жены Деваки родился сам Бог в человеческом облике. Это было в Матхуре, царстве, которым правил двоюродный брат Деваки, коварный и жестокий правитель по имени Канса. Узнав от предсказателя, что он, ненавистный людям тиран, погибнет от руки своего царственного племянника, Канса решил убивать всех рождающихся от Деваки сыновей.

Чудом спаслись лишь седьмой ребенок и восьмой. Восьмого, Кришну, немедленно после рождения отец тайно переправил на другой берег широкой реки Ямуны и укрыл в надежном месте в пастушьем семействе. Разъяренный царь Матхуры, узнав о рождении и исчезновении племянника, приказал убить всех младенцев в Матхуре, в надежде, что среди них окажется и Кришна. Но богочеловек был охранен Высшими Силами.

Бесчисленные подвиги и чудеса совершал Кришна. А по вечерам он играл на свирели, привлекая чудесной музыкой девушек и животных.

Героические деяния Кришны пронизаны поисками Истины. Это стремление привело его в Священную Обитель, где он постиг Божественную Мудрость и откуда вышел уже Великим Мудрецом и Учителем Индии.

Он проповедовал прежде всего милосердие относительно ближних своих. Кришна говорил:

“Боль, которую мы наносим своему ближнему, следует за нами так же, как тень следует за нашим телом. Дела, в основе которых лежит любовь к ближним, должны быть предметом искания для праведного, ибо такие дела весят на чаше божественных весов более всего.”

Среди учеников Кришны особенно выделялся пылкой преданностью Учителю Арджуна, потомок царей солнечного цикла, лишенных престола представителями лунного цикла. Кришна посвятил Арджуну в царя славного города Мадуры. Но цари лунного культа не могли с этим смириться и объявили войну.

Знаменитая битва на поле Курукшетра описана в “Бхагават-Гите”, являющейся частью великой индийской поэмы “Махабхарата”. Сам Кришна выезжает на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте кшатриев и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих родных и близких. Его охватывает сомнение и скорбь. Он роняет оружие и отказывается сражаться. И тогда Кришна произносит свою знаменитую речь, обращенную к Арджуне. Эта речь и называется “Бхагават-Гита” - “Песнь Господня”. Она содержит основные положения Учения Кришны.

В “Бхагават-Гите” утверждается идея бессмертия, основанная на неуничтожаемости нашего Высшего Я. Оно неразрушимо, потому что является частицей Бога, бессмертной и вечной, которая находится во всем и во всех. Кришна говорит:

“Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, оба заблуждаются. Человек не рождается и не умирает. Однажды получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный и постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают.”

“Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.”

“Соприкосновения с материей бросают в жар и холод, доставляют наслаждение и страдание. Эти ощущения временным, они налетают и исчезают – выноси их мужественно. Тот, кого они уже не мучают, кто уравновешен в радости и горе, тот способен к бессмертию.”

Кришна описывает Арджуне картину божественного сотворения Космоса, ясно указывает пути освобождения, пути слияния с высшей Божественной Природой. Утверждает, что на этом пути совершенствования Он встретит каждого, и что любому существу рано или поздно предстоит встать на путь самоочищения и восхождения.

Нужно понять, что поле Курукшетра есть символ сражения Духа. Потому Учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит страшащуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути восхождения.

Все заповеди духовных Учителей направлены на то, чтобы помочь людям, подчиняя в себе низшее, дать возможность проявиться высшему. Основоположники каждой религии вели к этой цели своим путем, сообразуясь с условиями эпохи и с особенностями национального самосознания.

Но Истина одна, Космические Законы – едины, и все истинные религии – это разные пути к одной великой цели – сделать человека как можно более совершенным. Как говорил Христос – «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Достигнув определенной ступени на пути совершенствования, человек может стать сотрудником Единого Божественного Начала.

Одной из наиболее древних религий, дошедших до наших дней, является зороастризм – древнее учение ирано-арийских народов. Общим именем Заратустра, по-гречески Зороастр, называли нескольких посвященных законодателей и религиозных реформаторов. Формирование зороастризма, по разным источникам, приходится на период с X-го тысячелетия до нашей эры до половины I-го тысячелетия до н.э. Основным толкователем доктрин признается Спитама Заратустра, живший с 660 по 583 годы до н.э.

По преданиям, пророк родился в Западном Иране в результате непорочного зачатия. Появление ребенка, как и в других религиях, сопровождалось сверхъестественными явлениями. Вся природа радовалась появлению младенца. В момент воплощения дом родителей Зороастра окружило кольцо Небесного Огня.

Темные силы предпринимали немало попыток убить юного пророка, но благодаря чудесному заступничеству Высших Сил, ему всегда удавалось избегать козней недругов.

В пятнадцатилетнем возрасте мальчик прошел обряд посвящения, а в двадцать лет принял духовный сан и покинул родительский дом. Он отправился в персидскую пустыню, чтобы там в полном одиночестве поститься и предаваться размышлениям.

Место, где находился Зороастр, днем и ночью было окружено кольцом неугасимого огня, священного пламени, через которое только он сам мог проходить невредимым.

В тридцать лет Зороастр стал Духовным Учителем. С небольшой группой учеников он отправился в Иран, где свершил чудо, подобное чуду Моисея. Он заставил морские воды разойтись и вместе с учениками прошел через море по сухому дну.

Пятого мая на рассвете Зороастра посетило первое видение. Перед ним возникло Небесное Существо, которое повелело ему сбросить тело и следовать за ним. Они вознеслись в обитель Ахурамазды, Верховного Бога, и там, из уст Вечной Силы, он узнал доктрины, которые должен был преподавать, вернувшись на Землю.

За первым видением последовали другие шесть, в которых ему раскрывались тайны Мироздания. Затем пророк подвергся искушению, которое схоже с искушением Будды под священным деревом или Иисуса на склоне горы Табор. Он поборол злые силы, одержав над ними победу.

Зороастру было открыто, что человек состоит из смертной и бессмертной частей. Разумный дух человека является одним из небесных фэруэров - в начале мира созданных духов. Эти небесные духи предсуществуют в надземных областях как вполне самостоятельные и свободные существа. Перед рождением ребенка дух нисходит с небес и соединяется с телом, чтобы на Земле пройти необходимые жизненные испытания, стать совершеннее и помочь Ормузду победить Аримана, т.е. способствовать победе Добра над злом.

В Учении Зороастра утверждается, что душа в ином Мире отвечает за содеянное в мире земном. Причем нравственные достижения ценятся намного выше, чем любые материальные пожертвования.

Зороастр – пророк Огня. Его последователей называют огнепоклонниками или, на персидский манер, магами. Зороастр утверждал, что Основу Мироздания составляет Божественный Огонь, являющийся Всеначальной Творящей Энергией. Все Пространство наполнено этим Огнем, он лежит в основании каждого творения. Кстати, в «Библии» тоже утверждается: «Бог есть Огонь поядающий». Символ Огня отражен в жизнеописании Моисея, когда перед ним необъяснимым образом горел куст терновника, горел и не сгорал. Из этого огня к Моисею взывал Господь.

Частица этого огня содержится в сердце каждого из нас. Она ярко вспыхивает в моменты горячего устремления к Добру, Свету и Справедливости. Этот священный огонь горит в сердце героя, идущего на подвиг; его чувствуют все истинно влюбленные. Недаром символ пылающего сердца нашел отражение в творчестве всех стран, рас и народов.

Зороастр совершил немало чудес, включая исцеление от слепоты. Уход пророка из земной жизни тоже сопровождался чудесами. После того, как он был убит копьем, из созвездья Орион снизошло великое пламя, которое сожгло останки Зороастра. Этот поток небесного огня был огненным телом его Небесного Отца, который подобрал с Земли дух своего сына и унес его туда, откуда он пришел – в звездное небо.

Спитама Зороастр оставил после себя четыре книги: одна из них посвящена тайнам астрологии, три другие – проблемам морали и политики. Главная религиозная книга зороастрийцев, Авеста, является наследием всей череды пророков, носивших имя Заратустра. Авеста среди последователей считается священным писанием.

Среди мистиков Персии существует поверье, что на одной из вершин Тянь-Шанских гор есть огромная пещера, где по сей день хранятся таблички с записями первого Заратустры. И в каком-то далеком будущем, когда мир станет достаточно мудрым, чтобы понять зашифрованные в них тайны, эти таблички будут извлечены из тайника забвения и станут достоянием человечества.

Одним из наиболее Великих, когда-либо воплощавшихся на Земле, был индийский Мудрец Гаутама Будда. Будда – это не имя, а состояние ума, достигшего высшей точки развития. В буквальном переводе означает «познавший», «просветленный», т.е. тот, кто овладел совершенным Знанием и Мудростью.

Будда Гаутама родился в VI веке до н.э. в семье царя, правителя владения Капилавасту, расположенного в Северной Индии, в предгорьях Гималаев. По обычаю того времени, на пятый день после рождения принца сто восемь браминов, наиболее сведущих в предсказаниях, были созваны во дворец. Они сказали, что ребенок, имеющий такие знаки, станет либо великим мировым монархом, правителем, не имеющим равных себе, либо, если удалится от мира, то станет Буддою, Просветленным, который укажет человечеству путь к освобождению.

Царь, желавший видеть наследника великим правителем, принял меры к тому, чтобы сыну не захотелось уходить от мира. Он окружил юного Гаутаму роскошью и всеми возможными удовольствиями. Общаться с принцем было позволено только молодым, здоровым и веселым людям, чтобы Гаутама не знал о существовании горя, бедности, болезни и смерти.

Однако, представители Высшего Мира, наблюдавшие за развитием юноши, когда настал срок, устроили принцу встречу с немощным стариком, потом с больным, страдавшим от сильной боли, и, наконец, показали ему погребальную процессию. Гаутама увидел, что мир состоит не только из роскоши, удовольствий и силы молодости, но что он наполнен горем, болью и страданием.

После этих встреч принц больше не мог радоваться своему призрачному счастью, его все чаще охватывали печаль и уныние. Он чувствовал, что должен найти способ, как помочь людям избавиться от страданий.

Однажды ночью перед взором Гаутамы предстало видение в облике величественного Старца. Он сказал: «Иди и исполни свое предназначение. Ибо ты – Бодхисаттва, избранный Будда. Тебе суждено просветить мир, ты призван стать Спасителем и Искупителем мира».

В ту же ночь принц покинул дворец, оставил отца, красавицу жену и малолетнего сына. Он должен был стать исполнителем Высшей Воли. Часто Гаутаму Будду называют еще именем Сиддхартха, что в переводе означает «исполнивший свое предназначение».

Долгие годы Гаутама странствовал в поисках Истины, он испытал на себе путь отшельника и аскета, но понял, что простое изнурение тела не приносит просветления.

Однажды, уставший, впавший в уныние, он присел отдохнуть под раскидистыми ветвями священного дерева баньян. И здесь, на берегу реки, на него снизошло Божественное Озарение. Он постиг Законы Мироздания, понял, где корень зла на Земле, увидел причины страданий человечества, а также пути освобождения от страданий. Здесь же он подвергся искушениям со стороны темных сил, которые предлагали ему, как достигшему Просветления, уйти в Нирвану, счастливое, ничем не омраченное состояние Всезнания, где можно быть единым с Жизнью Вселенной.

Но Сиддхартха отказался, т.к. покой Нирваны не позволил бы ему реально помогать человечеству. Он решил остаться среди страданий земной жизни, чтобы указывать людям путь к просветлению. Именно тогда он был принят в сонм Святых Мудрецов и стал четвертым Буддой в истории земного человечества.

Сорок пять лет Гаутама Будда открывал людям Истину, став для своих последователей Учителем Жизни. Он утверждал, что виной всех бедствий является невежество. Именно невежество заставляет человека ценить то, что недостойно быть ценимым, принимать иллюзию за реальность, проводить жизнь в погоне за ничтожными вещами и пренебрегать тем, что является наиболее важным.

Будда открывал ученикам тайны Невидимого мира, объяснял, что ждет человека после смерти. Законы Кармы и Перевоплощения были давно известны в Индии, но Сиддхартха расширял и уточнял эти знания, освобождал их от суеверий и предрассудков.

С самого начала Будда отказался от всех ритуалов и нелепых внешних действий жрецов, которые только способствуют усилению духовной слепоты, цепляясь за безжизненные формы.

Все, что бы не делал человек, он должен делать сознательно. Для постижения Истины нужны личные сознательные усилия и постоянный труд самосовершенствования. Слепая вера лишь тормозит развитие.

В Учении Будды нигде нет ни малейшего намека на личное поклонение. Великий Учитель строго следил, чтобы его образ не обожествляли, чтобы Учение ценили по его сути, по тому, что оно ведет к освобождению, а вовсе не из-за того, что это Будда его дал. Сиддхартха советовал все положения Учения обдумывать самостоятельно и по возможности проверять на практике, а не принимать вслепую, основываясь только на Авторитете.

Нередко Будда сталкивался с враждебным отношением со стороны аскетов и браминов, как позже Иисус – со стороны книжников и фарисеев. Среди учеников Будды царило равенство. Учитель утверждал, что лишь дела человека делают его парией или брамином. Не рождение в браминской касте возвышает человека, но лишь добродетель и познание Истины.

Будда никогда не проповедовал неуважительного отношения к другим религиям. Он говорил: «Почитай веру свою и не хули веру других». Он всегда входил в положение каждого ученика и слушателя, учитывая их обстоятельства и способность к пониманию Истины.

Будда терпеливо учил последователей терпимости и сотрудничеству, закладывая основы Общины. В Общину принимались все желающие без различия рас, каст и пола. Но в то же время никто не принуждался жить в тесном общежитии. Каждый общинник имел право на уединение в небольшом помещении, т.к. глубоким размышлениям не способствует телесное толкание.

Обязательными к соблюдению были только два правила – отказ от личной собственности и нравственная чистота. Отказ от собственности должен быть прежде всего внутренним. Можно иметь вещи, но не считать их своими, не быть к ним привязанным.

«Из трех видов действий, - говорил Будда, - наиболее важно не слово, не телесный поступок, но мысль». Создатель злой мысли уже виновен, даже если мысль пока не проявилась. Именно мыслями человек ткет свое будущее. Рано или поздно он станет тем, что соответствует его мышлению.

Помогая раскрывать скрытые силы человеческой природы, Сиддхартха завещал ученикам не обнаруживать приобретенных способностей и чудесных сил перед невеждами. Это может повредить как неготовому сознанию свидетелей чуда, так и самому ученику, развивая в нем гордость и самомнение. Велик не тот, кто может сидеть на воде или получать предметы из воздуха, а тот, кто сумел победить себя, подчинить себе свою низшую природу.

Буддизм – единственная в мире религия, не запятнавшая себя кровью, ее последователи никогда ни с кем не воевали. Учение Будды на протяжении 2,5 тыс. лет создает людей, не стремящихся к наживе, отвергающих насилие в любой форме. Буддист знает, что никто ни за какие деньги не искупит его ошибок, не простит его грехов.

Если ему сказать, что страдание, причиненное ближнему, можно искупить, исповедовавшись священнику, буддист лишь улыбнется подобному невежеству.

Камень, подброшенный в воздух, обязательно упадет на землю. Молитвы не заставят его зависнуть в небесах – причина порождает следствие. За каждый подлый поступок обязательно придется расплачиваться, если не в этой, то в иных жизнях. Искуплению можно помочь, совершенствуя себя, воспитывая в себе высшее в противовес низшему. Покаяние, раскаяние открывают путь к исправлению, но этот путь человек должен пройти сам, своими действиями исправляя когда-то порожденное зло. Но и следствия самоотверженности, милосердия, благородства не минуют своего породителя. Энергия, вложенная в каждое доброе дело, вернется сторицей. Поступками, словами, мыслями в настоящем человек создает свое будущее.

Примерно в тот же исторический период, когда в Индии появилось Учение Будды, в Китае воплотились два Мудреца, Конфуций и Лао-Цзы, сыгравшие большую роль в философско-религиозной жизни страны.

Лао-Цзы, основатель учения Дао, родился в 604 году до н.э. Его настоящее имя было Ли Эр. Ли означает сливу, а сливовое дерево в Китае является символом бессмертия.

Как повествует легенда, небо над нынешней китайской провинцией Хэнань внезапно озарила огромная падающая звезда. В это время крестьянка дала жизнь сыну, ставшему известным под именем Лао-Цзы, что в переводе означает «Древний Мудрец».

По преданию, Лао-Цзы был зачат без участия смертного отца под влиянием гигантской кометы. Как видим, символизм многих религий схож. За сотни лет до рождения Христа легенды разных народов повествуют о непорочном зачатии, о появлении звезды, кометы или Небесного Света в момент рождения младенца.

Учение Лао-Цзы изложено в книге «Дао де цзин», ставшей основой даосизма. Слово «Дао» означает путь, образ действия и, в то же время, Принцип, Истину и Реальность. «Дэ» означает добродетель, просвещение – действие, совершаемое в соответствии с Принципом. Таким образом, «Дао де дзин» – это книга, раскрывающая кодекс духовного поведения по отношению к Принципу, лежащему в основе всех вещей.

Легенды говорят, что когда Лао-Цзы достиг глубокой старости, к его хижине пришел оседланный буйвол. Едва мудрец сел в седло, как буйвол понес его к заснеженным Гималаям, и больше его никто уже не видел. Лао-Цзы обычно изображается верхом на огромном буйволе.

У этого символа есть и другое объяснение. Ведя отшельническую жизнь, Лао Цзы добился величайшей степени духовного развития. Он полностью подчинил своей воле мысли, желания и стихийные силы Природы. Символом этой победы является усмиренный хозяином буйвол.

В мифах других стран и народностей это торжество Высшего над низшим изображается как победа героя над драконом, многоглавым змием или любым другим символом разнузданной животной природы человека.

Это символическое отражение главной победы – победы над самим собой, над своей низшей природой.

Осенью 551 года до н.э. у красавицы Цзин-Цай и доблестного воина Шулянхэ, род которого восходил к императорской династии Шан, родился сын. Согласно преданиям, на теле младенца имелось 49 знаков будущего величия. Так появился на свет Кун-Фу-Цзы, то есть учитель Кун, посмертно провозглашенный некоронованным императором Китая. А Конфуций – это его имя на латинский манер.

С детства мальчик проявлял большие способности к обучению. Кроме научных знаний, его интересовали политические и социальные аспекты жизни. С 17-ти лет Конфуций начал заниматься государственными делами, возглавляя в разное время различные государственные ведомства.

Встреча с Лао-Цзы, знакомство с его философией, произвели на молодого Конфуция глубокое впечатление, оказав влияние на всю его жизнь. Но в отличие от Лао-Цзы, учение которого направлено на внутреннее совершенствование, Конфуций попытался осуществить реформу государственного аппарата, привести его в соответствие с нормами морали и этики.

Конфуций, отличавшийся бескомпромиссной честностью и неподкупностью, не устраивал завистливое и продажное правительство. Клевета и интриги заставили его уйти со службы. Тридцать лет он находился в изгнании, путешествуя и проповедуя основы морали и нравственности. Одно из самых известных изречений Конфуция: «За добро добро, а за зло по справедливости.»

Как-то, путешествуя с учениками, Конфуций увидел женщину, рыдавшую около могилы, и спросил о причине ее скорби. Женщина ответила ,что на этом самом месте тигр убил ее свекра, позже – мужа, а теперь и сын погиб той же смертью.

«Но почему же вы не переселились отсюда?» – с удивлением спросили путешественники.

«Здешнее правительство не жестоко», - ответила женщина.

«Вот видите, - воскликнул учитель, - плохое правительство хуже тигра».

Открывая людям глаза на истину, Конфуций часто подвергался опасности. Он был вынужден постоянно держать запряженной свою колесницу, чтобы при необходимости избежать мести врагов. Так было при жизни философа, но его смерть в корне изменила ситуацию. Из преследуемого изгоя он вдруг превратился в предмет всеобщего поклонения.

Уважение и благодарность китайцев к Конфуцию не ослабевают по сей день. На могиле его имеется надпись: «Наиболее мудрый учитель древности; всесовершеннейший и всезнающий царь». Как жаль, что участь многих Светоносцев в нашем несовершенном мире – быть признанными только после смерти.

Рассмотрев вехи жизни и Учения Великих представителей Востока, переместим свое внимание на Запад. Здесь наиболее известной среди древних книг является «Ветхий Завет», повествующий об истории еврейского народа.

Самая грандиозная историческая и религиозная фигура «Ветхого Завета», несомненно Моисей. Он жил 3300 лет тому назад, т.е. около 1300-го года до нашей эры. Будучи пророком, вождем, законодателем и строителем еврейского народа, он стал основателем иудаизма – религии Бога Яхве – Иеговы.

Моисею приписывают авторство Пятикнижия, основ¬ного законов евреев, который входит в Тору. Но не все ученые с этим согласны. Достаточно упомянуть, что в Пятикнижии описана смерть Моисея, что он вряд ли смог бы сделать сам. Вероятнее всего, Моисей, как и другие Основатели религий, передавал Учение устно, а записано оно гораздо позднее. Рукописи Пятикнижия были обнаружены через тысячу лет после смерти Моисея и потому, естественно, в них могли вкрасться изменения и искажения.

Моисей был Великим Посвященным Египта, жрецом Бога Озириса. Как приемный сын принцессы, он мог бы до конца своих дней наслаждаться дворцовой роскошью. Но внутреннее благородство направило его на путь защиты интересов своего народа.

Будучи Посвященным, он хорошо видел недостатки и противоречия внутри еврейского племени, где уживались с одной стороны – могучий зов к Свободе, с другой – тяготение к рабскому благополучию; с одной стороны – самопожертвование и непреклонность, с другой же - трусость, малодушие, неверие и измены.

На горе Синай Моисей получил от Господа 10 Заповедей и спустился к соплеменникам со Скрижалями Завета. Но дикий и необузданный народ еще не был готов к принятию Высокого Учения.

Сорок лет пришлось Моисею водить евреев по пустыне, чтобы хоть как-то воспитать их, а маленькое племя рабов превратить в государство. С помощью трудностей и лишений он строил сознание народа.

Среди выведенных из Египта евреев было немало, по свидетельству самой Библии необузданных звероподобных. Вождю надо было спасти от них лучший элемент, защитить тех, кто способен воспринимать основы нравственности, кто смог бы стать семенем народа израильского. Отсюда такая суровость законов, заключенных в понятии « око за око, зуб за зуб». Отсюда необходимость стольких обрядов, чтобы приучить людей к дисциплине и порядку. Это была временная мера, необходимая в тех условиях для воспитания того народа.

Две тысячи лет назад на Землю пришел один из Величайших, чтобы смягчить жестокие и суровые законы Моисея, чтобы дать более возвышенное, более милосердное Учение, соответствующее изменившемуся уровню развития людей. Христос должен был освободить еврейский народ не от ига римлян, а от ига закона, ослабить цепи ритуалов, обрядов и правил, которыми Моисей и его последователи сковали некультурного и полудикого Израиля.

Книжники и фарисеи не приняли Иисуса, обличавшего их духовное лицемерие, их следование букве в ущерб внутренней сути. Он говорил: «Горе вам, законники, что вы взяли ключ разумения, сами не вошли и входящим воспрепятствовали.»

Ортодоксальные священники осудили Христа и обрекли на распятие, создав тем самым чудовищную карму Израиля. В результате на два тысячелетия не стало самостоятельного еврейского государства, а народ был рассеян по всему миру, во многих местах подвергаясь гонениям и преследованиям. Но осталась часть возвышенного и прекрасного Учения Иисуса, которое все более завоевывало сердца людей.

Нам известны 4 Евангелия, повествующие о жизненном пути Христа. Вот только странно, что ни в одном из них ничего не сказано о жизни Иисуса с 12 до 30 лет. Почему же так произошло?

Ничего удивительного. Эти 18 лет Иисус не был на родине. Он путешествовал по Востоку, изучая восточную мудрость. В монастырях Индии и Тибета существуют записи, повествующие об этом периоде жизни Христа. Одну такую рукопись обнаружил в 1887 году русский журналист Николай Нотович, когда путешествовал по Ладаку. Сказание называется «Жизнь Святого Иссы, Наилучшего из Сынов Человеческих». Исса – это тибетское звучание имени Иисус.

Спустя год после своего открытия Нотович побывал в Риме, где показал перевод рукописи некоему кардиналу, имя которого путешественник, по известным причинам, не опубликовал. Так вот, этот кардинал сказал ему, что для римско-католической церкви в тексте нет ничего нового и что в библиотеке Ватикана хранятся шестьдесят три полных или неполных рукописи, касающиеся деятельности Иисуса на Востоке, которые были привезены в Рим миссионерами-христианами.

Из рукописи Тибетского Евангелия следует, что, достигнув возраста, когда по обычаю тех времен совершалась помолвка, Иссе удалось этого избежать, и он отправился с торговым караваном на Восток.

Исса побывал в таких городах Индии, как Джаггарнатх, Раджаргрих, Бенарес, где проповедовал среди населения, особенно среди низших каст. Он восставал против кастовой системы, объясняя, что брамины и кшатрии, угнетающие шудр сегодня, в будущих рождениях сами станут шудрами и испытают на себе горечь унижений.

За такие проповеди на Иссу готовилось покушение, но, предупрежденный заранее, он ночью покинул эти места. Затем Исса был в Непале и Гималаях.

Другая заповедь о Тибетском периоде жизни Христа гласит: «Около Лхассы был храм учений, богатый рукописями. Иисус хотел ознакомиться с ними сам. Минг-Сте, Великий Мудрец Востока, был в этом храме. Через много времени, с величайшими опасностями, Иисус с проводником достигли этого Храма в Тибете. И Минг-Сте, и все Учителя широко открыли врата и приветствовали еврейского мудреца».

Тибетское Евангелие сообщает, что в результате обучения Иисус овладел многими чудесными способностями. Он еще несколько лет провел на Востоке, проповедуя среди простого народа и исцеляя больных. Потом Иисус отправился на родину, чтобы исполнить свою миссию.

Оригинал рукописи Тибетского Евангелия находился в монастыре горы Марбур возле Лхассы, а копии были отправлены в главные монастыри страны. Копию в монастыре Хемис видели в разные годы многие путешественники. Из наших соотечественников в 1925 году – художник Николай Рерих, а в 1979 году – востоковед Людмила Шапошникова.

В 1962 году вышла в свет интересная книга преподобного К.Поттера «Раскрыта тайна утерянных лет Иисуса». Несколько позднее ученые Э.Ринд и Дж.Ферст опубликовали каждый по удивительной книге на эту тему. А в 1975 году доктор философии Калифорнийского университета профессор Роберт Равич специально посетил монастырь возле Хемиса, чтобы познакомиться с рукописью.

Итак, множество свидетельств утверждают, что Иисус действительно был в Индии и знал о законах Кармы и Перевоплощения. Кроме того, после возвращения в Иудею он вступил в тайное братство ессеев, которые тоже исповедовали перевоплощение. Почему же в Евангелиях об этом почти не упоминается?

В ортодоксальных Евангелиях есть слова Иисуса о том, что Иоанн Креститель является воплощением Илии. О карме и перевоплощении Христос говорил ученикам, иначе они бы не спрашивали, виновен ли слепой от рождения в том, что он слеп. Толпам это не открывалось, так как они, по словам Иисуса, видя не видят и слыша не слышат и не разумеют.

Ранние христиане исповедовали перевоплощение более 500 лет. Проблема в том, что из более чем трёхсот Евангелий до нас дошли только 4, возможно, самые угодные церкви. Почему это произошло, будет сказано чуть позже. Не следует забывать и то, что, как установили ученые, даже самые ранние рукописи канонизированных Евангелий датируются двухсотым годом нашей эры.

Среди рукописей Нового Завета существует множество отличий, противоречий, ошибок и временных несоответствий. Например, ученые установили, что во времена правления Ирода в Римской империи перепись не проводилась. Она была осуществлена в 6 году н.э. и касалась лишь жителей Иудеи, но не Назарета, который, как и вся Галилея, пользовался независимостью.

И таких неточностей очень много. Исследования привели ученых к выводу, что составители церковных Евангелий не были историками. Они использовали собрание ранее записанных изречений Иисуса, выстраивая повествование вокруг его высказываний. Отсюда разногласия в событиях. Ученые считают, что авторы Евангелий не были апостолами, но писали под именем таковых, чтобы придать достоверность своим трудам. В ту эпоху так поступали многие. Выдающийся британский исследователь Нового Завета Грэм Стентон заявляет: «Нет причины отказываться от мнения, что Евангелие от Матфея относится к концу второго столетия».

Чтобы прояснить ситуацию, обратимся к трудам ранних христиан. Одним из выдающихся философов среди отцов христианской церкви был Ориген. Он родился в 185 году после рождества Христова. Тогда еще не было ортодоксального сборника Евангелий, но ходили многочисленные рукописи.

Деятельность Оригена в христианской церкви началась рано и была очень успешной. Признавая его заслуги, епископы на Соборе наградили его титулом «пресвитер», т.е. учитель церкви. В 227 году Ориген написал трактат «О Началах». В нем он откровенно и ясно разъяснял «Учение о предсуществовании», которое Иисус давал ближайшим ученикам, способным вкушать «твердую пищу». Ориген писал:

«Смерть производит только изменение тела. Субстанция же его (душа), конечно, продолжает существовать и, по воле Творца, в свое время будет восстановлена для жизни и снова подвергнется изменению…»

«Каждая душа является в сей мир усиленная победами, либо ослабленная поражениями предшествующей жизни. Ее положение в мире, подобно ладье, коей предначертан путь к чести или бесчестью, определено прошлыми достоинствами или недостатками».

Среди ранних христиан вопрос о реинкарнации (т.е. перевоплощении) был хорошо известен. Почему же церковь так настаивала на одной жизни на Земле? Потому что это давало ей в руки огромную власть над людьми.

Раз вечное блаженство или вечное проклятие, рай или ад, зависят всего от одной жизни, от оправдания или осуждения церкви, то невежественные толпы будут готовы на всё, чтобы угодить руководству этой церкви. Они будут нести богатые пожертвования и безропотно подчинятся моральному давлению со стороны священников. Вот где истоки инквизиции и прочих ужасов средневековья, когда человеку запрещалось иметь собственное мнение, а инакомыслие жестоко каралось в камерах пыток и на кострах. Церковь пыталась любыми средствами удержать свою власть.

А началось все это в июне 325 года н.э. в Никее, когда император Восточной части Римской империи Константин созвал Собор. Из тысячи восьмисот христианских епископов присутствовали около трехсот, причем из них только шесть представляли латиноговорящую западную часть империи. На этом Соборе под давлением императора Константина была утверждена невежественная ортодоксальная точка зрения на одно рождение и воскресение в тех же телах. Всех, не разделяющих эту идею, зачислили в еретики. Так князь мира сего через своего сатрапа императора Константина узаконил первое систематическое преследование церковными властями инакомыслящих. В тот момент церковь была пока ещё едина. Но, отбросив Космические Законы и эзотерические Знания, данные Христом, церковь стала разваливаться на десятки вероучений и тысячи сект.

Как сказано ранее, ко времени Никейского Собора существовало более трехсот Евангелий. Одной из задач Собора было выбрать из них наиболее боговдохновенные и канонизировать их. Сабин, епископ Герака, лично выступавший на Никейском Соборе, утверждал, что «за исключением Константина и Сабиния, епископа Памфилии, все прочие епископы были неграмотными, ничего не понимающими людьми».

Паппий же в своем «Синодиконе», относящемся к этому Никейскому Собору, открыл тайну, что Канон не был утвержден путем тщательного сравнения нескольких сотен Евангелий. Просто все рукописи сложили под престол церкви с тем, чтобы к утру все якобы «боговдохновенные Писания» оказались на престоле, а поддельные под ним. Так и вышло, что канонизировали четыре Евангелия из трехсот. Никто не видел, каким образом они переместились на престол, такого чуда не удостоилось собрание епископов. Все было обнаружено утром. Но хорошо известно, сколько потайных ходов содержат помещения церквей. Заинтересованному лицу ничего не стоило ночью пробраться к рукописям и, отобрав угодные, переложить их на престол.

Борьба идеологий продолжалась. Сторонники перевоплощения и духовного воскресения подвергались гонениям, как еретики, но основной удар по ним был нанесен на Пятом Вселенском Соборе в 553 году. Десятилетием раньше, в 543 году, император Юстиниан I созвал Поместный Собор, на котором провозгласил «анафему» Оригену.

Римский Папа Вергилий ранее никогда не осуждал Оригена. Чтобы принудить его согласиться с решением Собора, Юстиниан по существу арестовал Папу, увезя его в Константинополь и продержав в тюрьме 4 года. В результате Папа издал документ, осуждающий сочинения Оригена. Но так как против этого документа выступило огромное количество епископов Галилеи, Северной Африки и других мест, в 550 году Папа Вергилий этот документ отозвал.

В 553 году, т.е. 3 года спустя, Юстиниан созвал Пятый Вселенский Собор, на который Папа приехать отказался. Тогда Юстиниан скомплектовал совет из епископов, заведомо готовых проводить его линию. Совет издал 14 новых «анафем»; направленных против христианских богословов, не согласных с невежественными ортодоксами. В одиннадцатой «анафеме» в списках еретиков упоминается имя Оригена. Так давление воинственного невежества положило конец распространению среди христиан знаний о Законе перевоплощения и Кармы.

Сейчас хорошо известно, сколь невежественны были «отцы» церкви в те времена. Достаточно привести два примера. Блаженный Августин, епископ, считавшийся «гигантом учености и эрудиции» утверждал, что Земля плоская и не может быть круглой, ибо если бы Земля была круглая, то жители противоположного полушария не смогли бы увидеть Иисуса Христа, когда он будет спускаться с небес во время Второго Пришествия. Церковь свято верила в подобные перлы дремучего невежества!..

А ведь еще за тысячу лет до Блаженного Августина ученики Пифагора знали, что Земля круглая и вращается вокруг Солнца. Именно из пифагорейских рукописей Галилей узнал об этом и провозгласил на весь христианский мир. Чем это закончилось для самого Галилея, истории известно.

Зато по громогласному заявлению церкви Папа Римский Калликст III в 1456 году своими заклинаниями прогнал с неба комету. Утверждалось, что Папа был настолько силен, что дьявольское отродье (т.е. комета), испугавшись его божьей силы, не появлялась над Землей целых 75 лет. Речь, конечно, шла о комете Галлея, период обращения которой 76 лет. Сейчас любому ясно, сколь нелепы были попытки Папы прогнать комету с ее математически выверенного небесного пути.

К сожалению, не только Учение Христа пострадало от невежества и фанатизма последователей. Большинство религий искажалось до неузнаваемости спустя несколько столетий после смерти Основателей. Мухаммед, или Магомет, пришел бы в ужас, если бы при жизни узнал, что будут творить его фанатичные последователи в XX- XXI веке.

Истинное учение Мухаммеда сохранилось только среди суфиев, членов эзотерического течения ислама. К единению с Абсолютом они стремятся через аскетическую практику, мистическую любовь и интуитивное познавание, ведущее к озарению. Их мышление и образ жизни не имеет ничего общего со звериной жестокостью террористических организаций ислама.

Мир не станет лучше, пока не покончит с фанатизмом и слепой верой, не требующей подключения логики и здравого смысла. Наивная пора веры без знания должна кануть в безвозвратное прошлое. Нужно учиться думать и самостоятельно размышлять над каждым положением любого Учения, любой религии.

Многие мировые религии зародились на Востоке. Многие западные философы путешествовали на Восток в поисках Знания и Мудрости. Мыслящих людей всего мира удивляют и интригуют способности индийских йогов. Современная медицина все больше признает несомненные преимущества медицины Востока. Есть в образе Востока что-то непонятное, влекущее, таинственное. Почему же так происходит?

Древние легенды гласят, что очень-очень давно, 18 млн. лет назад, на Землю прибыли Представители высокоразвитых цивилизаций с других планет, чтобы помочь, земному человечеству развиваться и совершенст¬воваться. Во многих странах сохранились предания о Золотом Веке, когда Боги ходили среди людей, обучая их знаниям о мире и ремеслам. Они были Правителями во времена Лемурии и в период расцвета Атлантиды.

Позднее, когда эгоизм и жестокость всё больше овла¬девали сердцами людей, Высшие Существа были вынуж¬дены уйти с видимой арены действия и выбрать место обитания, скрытое от глаз обычных людей. Продол¬жая незримо руководить эволюцией землян, Они стали недося¬гаемыми для эгоистичного человечества. Так им удалось сохранить в тайне колоссальные знания и могущество, которые, попав в руки корыстных и жестоких людей, могли бы привести к катастрофическим последствиям.

Местом обитания этих Сверхсуществ, Покровителей и Учителей человечества, стали недоступные области Гималаев и Тибета. На Востоке Их страна называется Шамбала.

Почему же они открыто не вмешиваются в дела людей, не предотвращают войны и другие бедствия? Космический Закон свободы воли запрещает это. Каждый теоретически знает, что творить добро – хорошо, делать зло - плохо. Этому учат все религии. Но, как ребенок понимает, что такое «горячо» только после того, как хоть раз обожжется, так и человечество станет на путь Добра, Любви и Света только после того, как на собственном опыте убедится в губительности эгоизма, несправедливости, насилия и жестокости.

Великие Учителя незримо помогают каждому, кто стремиться совершенствоваться и служить людям, вне зависи¬мости от того, к какой религии человек принадлежит.

Может возникнуть вопрос: почему при нынешней современной технике – самолетах, вертолетах, спутниках - Их до сих пор не обнаружили?

Конечно, этому способствует недосягаемый ландшафт больших высот и вечных снегов, множество пещер и подземных ходов. Но даже не это главное.

Известно, что гипнотизер способен заставить человека видеть и чувствовать не то, что есть на самом деле, а то, что сам захочет. Если уж на такое способен обычный гипнотизер, владеющий весьма малыми психическими сила¬ми, то насколько более могущественны истинно Великие.

Вместо тропы вы можете увидеть гору, можете даже потрогать ее, и ничто вам не скажет, что ваше ощущение – иллюзия, сформированная чьей-то сильной волей.

Кроме того подступы к Шамбале психологизированы. Приближаясь к ним, путник ощутит непонятную тревогу, чувство опасности и захочет уйти подальше от этого места. Многим путешественникам на Востоке приходилось сталкиваться с тем, что проводники отказывались вести их в определенных направлениях, сколько бы им ни сулили заплатить и чем бы ни угрожали.

Однако Великие Учителя не оставляют человечество наедине со своими проблемами. Они делают ради нас всё, что позволяют Космические Законы. Действуя в Тонких сферах планеты, Они незримо подготавливают некоторые научные открытия, вдохновляя на них избранных ученых. Например, Д.И.Менделеев не скрывал, что увидел свою периодическую таблицу элементов во сне.

Помощь Учителей нередко получают талантливые композиторы, писатели, художники. О таких моментах они говорят, что их посетила Муза или вдохновение Свыше.

В переломные моменты жизни планеты Великие Учителя Сами воплощаются на Земле, принимая Облики Основателей религий, пророков, выдающихся ученых и государственных деятелей. Это Христос, Кришна, Будда, Зороастр, Анаксагор, Пифагор, Платон, Перикл и многие-многие другие.

Неся людям зерна Истины, Они облекают её в такую форму, которая может быть принята в ту эпоху и в той стране, где они воплощаются. Все основные религии вышли из Единого Источника, но были впоследствии извращены последователями. Потому-то в сути нравственных основ все религии схожи.

Много великих имен сохранила история, но еще большее число благодетелей человечества остались неизвестными. Часто Они сами предпочитали оставаться в тени, действуя через официальных правителей и законодателей. Например, когда в Америке собрались для принятия Декларации Независимости и возникли разногласия, поднялся Незнакомец и произнес зажи¬гательную речь в поддержку независимости. Энтузиазм собрания был поднят и документ подписали. А когда броси¬лись на поиски Незнакомца, его так и не смогли найти.

Великие Учителя нам говорят:

«Не думайте, что Братство Наше скрыто от человечества непроходимыми стенами. Снега Гималаев, скрывающие Нас, - не препятствие для ищущих в правде, но для любопытствующих».

«Если Мы желаем, чтобы кто-то узнал Нас, то этот человек найдет Нас у самых границ. В противном случае он не найдет Нас, даже если бы отправился на поиски с целой армией».

«Найти Нас прежде всего нужно не географически, но в духе. Кто желает приобщиться к Нашей Обители, пусть чаще беседует с сердцем и через него посылает Нам … безмолвные зовы».

«Мы Готовы Помочь каждому устремленному духу».

За дальними пустынями, за горами, за снегами в несменном служении пребывают Великие Души. В наше время, здесь, на Земле, существуют Учителя, путь к которым не воспрещен. Веками Они жертвовали собою и продолжают жертвовать заслуженным Ими отдыхом и высшим счастьем, чтобы облегчить рок человечества, чтобы удержать планету от гибели, чтобы помогать людям развиваться и совершенствоваться.