|
||||||||||||||
|
| Цикл № 6Все циклы Лекции цикла №6
Цель Жизни…«Блаженные плачущие»… «Страдания очищают человека»… В мире есть два класса людей: зрители жизни и изучающие жизнь. Первых можно сравнить с теми людьми, что ходят в театр и смотрят, как играют комедию или трагедию, и это заставляет их смеяться или лить слезы. Вторых можно сравнить с теми, кто взлетает вверх на самолете и одним взглядом охватывает весь город, в котором до этого их взору открывалась лишь ближайшая улица. «Изучающие» жизнь понимают причину комедии и трагедии, тогда как «зрители» получают от этой комедии и трагедии лишь преходящие впечатления. Мы иногда спрашиваем себя: «Какова цель жизни? Для того ли она, чтобы есть, пить и веселиться?» Конечно, нет. Так делают животные, а человек – это более высокое создание, нежели животные. Тогда заключается ли цель жизни в том, чтобы стать ангелом? Это уподобление к месту, ибо они стали ангелами раньше человека, и они близки Богу. Человек создан, чтобы стать существом вечным и бессмертным, чтобы пробудить в себе человечность, сочувствие, чувство братства, любви и доброты к ближним своим, ко всему человечеству и Космосу. Он может вообразить, что он добр, что он может сочувствовать, но, думая так, он совершает наибольшую из возможных ошибок, ибо доброта – понятие относительное. Это можно проиллюстрировать историей рассказываемой в Индии об одном солдате, который как-то путешествовал вместе с брамином. Брамин, был мягким и безвредным человеком, боящимся поранить даже самую малую тварь Божью, он все время повторял слово «дайя», которое означает «доброта». Солдат понимал только грубую сторону жизни и он спросил, что означает это слово. Брамин объяснил. «А – а! – воскликнул солдат. – Теперь я очень хорошо понимаю, что оно означает. Помню, был я как-то раз добрым в жизни. На поле битвы я увидел раненого, который извивался в агонии. Меня это тронуло, я проткнул его кинжалом и прекратил его страдания». Провозглашение доброты и симпатии подобно капле воды, которая говорит: «Я – вода», но когда она увидит океан, она осознает свою ничтожность. И человек, когда посмотрит на истинное совершенство, осознает свои недостатки. Именно тогда вуаль сбрасывается с его глаз, а его взгляд становится проницательным. Тогда он спрашивает себя: «Что я могу сделать, чтобы пробудить эту любовь и сочувствие в своём сердце?» Человеку следует начинать с осознания того, что он слеп, и понять, что всё хорошее, равно как и всё плохое, приходит изнутри. Богатство и власть могут исчезнуть, ибо они вне нас; и только то, что внутри нас, мы можем назвать своим собственным. Чтобы пробудить любовь, симпатию, сочувствие в наших сердцах, необходимо непрестанно совершать само-пожертвование. И только забыв о своих собственных бедах, мы сможем сочувствовать бедам других. Чтобы утолить голод других, нам необходимо забыть о собственном голоде. Каждый работает ради эгоистичного результата, не заботясь о других, и именно это невежество эгоиста приносит все страдания миру. СТРАДАНИЕ Страдания являются суммой всех неприятных ощущений, так же как радостью называют все приятные ощущения. Нам нужно различать физические и моральные, или душевные, страдания. Физические страдания проявляются болями или вообще неприятными ощущениями для физического тела; моральные, психические - угнетенными состояниями души различной степени, начиная обычной неудовлетворенностью и кончая горем, острой меланхолией и припадками отчаяния. В то время как на физическую боль все существа реагируют одинаково, то мы видим огромное различие в проявлении душевных и моральных страданий. Чем более развита личность, тем интенсивнее её душевная боль. Например, обиду, утрату любимого человека, недостаток духовной пищи развитый человек испытывает гораздо острее, чем примитивный. Всё это можно сказать о людях, не достигших известной степени развития. Как только человек начинает осознавать смысл жизни, чем больше он приближается к вечному, то личная грусть покидает его, обида становится все безразличнее, и утрата любимого человека теряет свою остроту, недостаток духовной пищи подавляет все меньше, ибо он черпает силу из Высшего Источника. И если говорить о грусти и страданиях такой личности, то это будут уже не те, обычные, страдания, но сострадание, и вместо печали – будет мировая скорбь обо всём и обо всех. Но в чём причина и источник страданий? Единственной причиной является непонимание Космический Законов Эволюции и преступление этих Законов. Малоразвитый, грубый человек вначале сталкивается с основами самых примитивных законов. Это законы питания и половой жизни. Он не понимает, что пища, питье и половая жизнь не являются наслаждением. Они предназначены для того, чтобы дать физическому организму человека возможность жить и продолжать род. Каждый, кто старается извлечь из них наслаждение, кто является столь безумным, чтобы думать, что главная цель питания и половой жизни есть удовольствие, то он глубоко заблуждается и грешит против Космических Законов, а это порождает множество болезней и страданий. Малоразвитый человек не понимает также и следующей формы проявления основного Закона причин и следствий, Закона Кармы, т.е. всё, что исходит от нас, неизбежно возвращается к нам. Эгоисту кажется, что он имеет право доставлять себе наслаждение, причиняя боль другим, но в итоге получает обратно причиненные другим страдания. Не понимая этого, полу-животный человек в своей слепоте проклинает и винит всё и вся. Но когда человек, наконец-то, постигнув основные Законы Космической Жизни, более не преступает их, тогда в его жизни наступает период самодовольства. Человек почти не получает ударов Закона Кармы, пользуется хорошим здоровьем, семейная жизнь протекает в согласии и внутрисемейной любви. Но чтобы духовно продвинуть человека вперед, необходимо нарушить его самодовольство и телесный покой, должны прийти страдания, потеря имущества, утрата близкого человека, наконец, испытание голодом и холодом. Плотские страдания и всяческие лишения окончательно пробуждают Высшее Я, постепенно избавляют человека от его главного заблуждения – от чувства животного обособления, от иллюзии эгоизма. Страдания являются последствиями непонимания основных Законов жизни Природы и смысла Эволюции сознания. Если человек постигнет их и его воля будет неуклонно развиваться, то он преодолеет свои слабости и устремится вверх по лестнице духовной эволюции. Тогда и закончатся его плотские страдания; но ранее достичь этого невозможно. Страдания - не выдуманная «божья» кара, но последствия противозаконных поступков человека. Единственная цель страданий – это как можно быстрее приблизить человека к раскрытию в себе Высоких качеств Божественной Любви. Люди Земли этого, к сожалению, не понимают, и в итоге появляются огромные груды книг и целые библиотеки, свидетельствующие о заблуждениях землян. Певец страданий Достоевский в молодости протестовал против такого мироустройства, писал очень остроумные возражения. Но под конец своей жизни он, через страдания, освободился от своих заблуждений. Тогда он высказал глубокую мысль: «Страдания очищают человека». К такому выводу следовало бы прийти каждому мыслящему человеку, который искал истину и, наконец-то, познал смысл жизни. Сказано в Живой Этике: «Страдания духа являют единственную лестницу кратчайшего пути». «Дух летать научается, когда горе заострит зрение». Что может спасти человечество от страданий? Все, что способствует пониманию смысла жизни и эволюции, что в то же время укрепляет волю человека, чтобы он мог сознательно идти правильным путем Вечного Совершенствования. Этот путь долгий, полный терний. Человечество очень медленно усваивает Космические Законы и ещё медлительнее обретает силу и способность следовать им. В обычной жизни, проходящей в размеренном течении, каждый получает известную долю страданий, соответственно со своей степенью духовного развития. Мера страданий никогда не бывает непосильной, если только человек в безумии сам её не переполнит, совершив, например, самоубийство, что, конечно, не только не освободит его от заслуженной доли страданий, но ещё более увеличит её. В переходную Эпоху, которую земляне в данный момент переживают, страданиям людей суждено усиливаться. Этого требует закон эволюции планеты Земля и Солнечной системы. Нам теперь необходимо строить эпоху высшей нравственности, и если земной человек ещё не осознал этого, если его духовность дремлет, то необходимо её пробудить. Если это невозможно сделать обычными средствами, тогда будут применены более суровые, даже если они несут боль и огромные страдания. Великий Космический Закон Жизни и его Исполнители не являются жестокими, но иногда вынуждены проявить суровость. Их можно сравнить с любящей матерью, которая сурова к своим детям в случае, если необходимо уберечь их от больших страданий и даже от гибели. Когда мир развивается от несовершенства к совершенству, то ему нужна вся любовь и всё сочувствие. От каждого из нас требуется великая нежность и внимание. Сердце каждого человека, хорошего или плохого, должно быть жилищем Бога, поэтому необходимо следить, чтобы не поранить никого ни словом, ни делом. Мы в этом мире – только на короткое время. Все мы были здесь раньше и ушли, потом снова придём. Нам необходимо тщательно следить за тем, чтобы оставить после себя только накопления добра. Идея скорби противна истинному смыслу жизни. Люди интуитивно говорят: «Давайте развлекаться и будем счастливы. В мире и так много печали, чтобы специально ей отдаваться». И они стремятся достичь счастья так, как только могут, но не путями Света и Красоты. Преходящие и одно-моментные плотские «радости» не дают длительного счастья, и люди, гоняющиеся за ними, либо ещё духовно слепы, либо уже духовно мёртвы. РАДОСТЬ Сумма разных приятных ощущений составляет чувство, которое мы в повседневной жизни называем «радостью». Возможно ли постоянное чувство радости и можем ли мы его пробудить, как только пожелаем? Обычный человек радуется пище и питью, хорошей одежде и прочим удобствам плотской временной жизни, а также удовлетворению животных страстей и пошлых наклонностей. Более развитому, чтобы ощутить радость, необходимы не только удобства плотской жизни, но наслаждение искусством и творчеством. Животные эмоции его уже не удовлетворяют – ему нужны различные высокие чувства, дружба и любовь, более или менее утонченные. Ученому доставляет радость занятие наукой, соответствующее общество и созвучная ментальная сфера. И всё же эти факторы не могут дать подлинной радости, и поэтому люди первых двух степеней никогда её не испытывали. Достаточно лишь некой психо-физической помехи, даже физического недуга, неудачи в научных делах, невезения в любви, чтобы они почувствовали себя несчастными. И поскольку в этом, личностном, направлении подлинная радость невозможна, то люди никогда не могут быть по настоящему радостны, ибо их счастье зависит от мелких формальных случайностей и внешних материальных обстоятельств, над которыми они не властны. Истинная радость рождается тогда, когда человек начинает понимать смысл Космической Жизни и основы Космической Эволюции. Иначе истинной, непреходящей радости не может быть!.. В научно-космическом синтезе «Живая Этика» сказано: «И какая может быть радость, когда сознаешь несовершенство жизни?» Сознание несовершенства жизни делает человека несчастным. Малоразвитый человек таких печалей не знает. Он их отодвигает, успокаивая себя, что жизнь хороша, надо только ловить приятные плотские мгновения и не углубляться в чужие несчастья и в несовершенство окружающего мира. Но чуткие люди, пока ещё не осознавшие основы эволюции, испытывают тяжкие муки и страдания. Они ищут ответ на наболевшие вопросы, но не находят. Самые чуткие, видя вокруг себя лишь страдания, порожденные, как они полагают, несовершенством мироустройства и слепотой законов земной жизни, доходят до отчаяния. Только по мере расширения и совершенствования сознания, когда появляются первые проблески истинного Света, тогда по-настоящему становится вокруг радостнее и светлее. Редким из нас суждено ощутить высочайшую радость, но у каждого все-таки были мгновения, когда сквозь лохмотья физической оболочки он ощущал искру той великой Радости, которую нам суждено испытать. К Неземной Радости нас призывает Учитель Света и указывает путь, ведущий к ней. Люби и твори, и высокая Радость придёт. Люби своих ближних, люби Божий свет, люби прекрасное и гармонию, и неустанно действуй. Неси камни для постройки храма Духа. Будем благословенны, если построим, если сложим камни, скрепив их улыбкой. И сколь бы тяжёлым и трудным ни был путь Служения, мы должны быть довольны, и пусть не умолкает наша радость и улыбки. Учитель Жизни призывает нас к Служению Свету, напоминая о небесном ликовании: «Я призвал вас к Великому Служению. Но где же одежда, чтобы в ней взойти на ступени Храма? Где же ткань достойная, чтобы прикрыть наготу и тень тел наших? Но во всем мире трепещет ткань Живоначалия. Во всем мире живёт Одеяние достойное. И трепещет, и бьётся, и звучит Радость!» Радость нам необходима, чтобы выполнять свою работу. Ей нужно неумолчно звучать в нашем храме труда. Одно лишь осознание того, что нам дана возможность познать и почувствовать бесконечно многое, способно наполнить нас ликованием. И хотя к нашей радости примешана капля горечи – т.е. сознание того, что не всем сегодня суждено это счастье. Но мы все-таки можем быть довольны тем, что нам дана возможность служить Общему Благу, и чем больше мы разовьем свою силу, тем больше сможем посвятить свой труд Высочайшему, облегчая участь наших братьев. Истинное счастье души лежит в переживании внутренней радости. Её невозможно полностью удовлетворить внешними плотскими удовольствиями. Она связана с Богом, и всё, чему недостаёт совершенства, не может её удовлетворить. Надо каждому знать о своем несовершенстве. Внутри человека находится вся вселенная в миниатюре, и так же как земля состоит из суши и воды. Суша представляет собой мысли и образы, тогда как вода представляет чувства. Если кто-то желает посетить чужую страну, ему нужно пересечь воду океана. То же самое ждёт тех, кто желает странствовать в Мир Невидимый, они должны пересечь «воду» чувства. Индийского Шиву иногда рисуют так, что из его головы вытекает священная река, указывая на то, что человек становится подобным Шиве, когда его мысли исходят не только от головы, но и от сердца. Вдохновением и озарением становятся только те мысли, которые выходят из глубин сердца, а они выходят из сердец только у духовно-пробуждённых душ. Приносящие радость - это дети горя. Каждый удар, который мы получаем в жизни, пронзает сердце и пробуждает нас для сочувствия другим, а укачивание психо-физическим комфортом убаюкивает нас, мы засыпаем и перестаём всё осознавать. Мысль о физических формах - это твёрдая астральная форма чувства, и ей нужно растаять, чтобы стать «водой» или тонким чувством. Вода всегда одна и та же, но если она горька или сладка на вкус, то это потому, что к ней примешался какой-то элемент стихии «земля». И так же обстоит дело с эмоциями в астральной «воде», которые соприкоснулись с земными предметами. В мире есть два класса людей: те, кому нравится комедия, и те, кому нравится трагедия. Те, кто любят трагедию, мудры и рассудительны - не потому, что они любят трагичное, но потому, что они ощущают жизнь через боль трагедии, и они хотят сохранить этот опыт ценой боли. У каждого есть идеал в жизни, и этот идеал – одухотворение души, а недостаток этого идеала есть то, что мы называем грехом, или материализацией души. Рассудительный серьёзный человек сожалеет о своих недостатках и пытается их исправить, тогда как недалекий человек злится при своем падении и готов обвинять в нём тех, кто, как кажется ему, является причиной его неудач. Лишь святые подвижники скорбят о своём несовершенстве, и, поступая, как они, мы стремимся к подобному совершенству, тем самым, выполняя завет Христа: «…Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». ПОДВИГ Каждому в жизни надлежит совершать подвиги. Что такое подвиг? В узком понимании - это действие, направленное к благу для ближнего, в широком значении - к всеобщему благу. Но всё же не каждое такое действие является подвигом. Чтобы его можно было назвать подвигом, необходимо, …во-первых, чтобы человек был способен жертвовать собой, не думая о себе; …во-вторых, чтобы такое действие было осознанным. Особенно последнее обстоятельство подчеркивает Живая Космическая Этика: «Мы не очень верим подвигам случайным. Со страху можно совершить подвиг мужества. Нужны сознательные действия». Это значит, что человеку нужно ясно осознать свой шаг, быть готовым смело принять все неожиданности, преодолеть препятствия и пожертвовать своей смертной личностью. Кто идёт на подвиг, тот не должен знать страха. На пути подвига нет страха, ибо огонь сердца освещает путь Истины. Не должно быть промедления, колебаний и сомнения. Осознавая абсолютную непреложность и необходимость, следует идти вперёд, не боясь препятствий. Лишь только появится колебание, сомнение или страх, то подвиг не состоится. Кто, идя на подвиг, будет искать совета и ждать признательности, тот подвиг не свершит. Подвиг можно совершить мгновенно или на протяжении всей жизни. Моментальный подвиг бывает тогда, когда обстоятельства так сложились, что лишь незамедлительное действие может спасти положение. Такие случаи особенно указывают на вред колебания. Если нам нужно броситься навстречу опасности, спасая жизнь, то одна секунда колебания сделает успех невозможным. Словом, каждому, кто внутренне стремится к подвигу, надо заранее подготовить себя к различным случайностям и согласовать с ними свои действия, чтобы в случае необходимости не возникло колебание. В длительном героическом поступке колебание недопустимо: нужно уяснить цель и абсолютную необходимость подвига, и также полную готовность к такому действию, несмотря на любые преграды и жертвы. Если эти условия налицо, то подвиг свершается столь же обыкновенно, как каждый жизненный шаг. Но есть еще один вид подвига – ясно-подвиг. В Живой Этике читаем, что вспышку подвига можно остановить, но ясно-подвиг - никогда. Пламя ясно-подвига трепещет от космических вихрей. Никакая сила не могла увести Христа с пути на Голгофу. Ничто не могло удержать Жанну д'Арк и других исторически известных героев Духа. Но можно задаться вопросом - для чего нужен подвиг? Прежде всего, он нужен самому герою, как подъём на более высокую ступень Космической Эволюции. Но бывают обстоятельства, когда подвиг является необходимостью. «Сумятица жизни более не привлекает, и, конечно, является сознание, что дальше так продолжаться не может», что надо совершить что-то особенное, возвышенное, чтобы окончательно очиститься от пыльной повседневности, от серой обыденности. Таков обычный путь всех героев духа. Читая описания жизни героев, мы видим, что в жизни каждого был момент, когда человек ощущает: дальше так нельзя! Если осознана непреложность, бесстрашие и огненный порыв, то человек напрягает свои силы до высшей степени, и совершенный подвиг поднимает его в беспредельную высь, в новый, светлый мир. Так подвиг становится наградой. Но бывают и другие обстоятельства, которые требуют подвига. Когда в жизни наступает застой, который Живая Этика называет нарывом, только подвиг может принести исцеление. Героизм правильно и чудесно помогает обновить тонкое тело. Не все могут подобный нарыв излечить. Нужно, чтобы внутренний огонь воспламенился столь сильно, чтобы испепелить преграды, и человек был вынужден сделать чрезвычайный шаг, единственно который может исцелить и спасти. Вспомним начало христианства, когда люди, неожиданно покинув обывательскую жизнь, шли на смерть или на мученичество. Внутренне они были готовы, повседневная жизнь их угнетала, они осознавали в себе нарыв, который нужно было вскрыть, и когда складывались обстоятельства, то они более не медлили. Каждый, кто хотя бы мысленно стремится к подвигу, может совершить его. Пока дух устремлен к подвигу, он ещё жизнеспособен, но если наступает застой самодовольства, то лишь чрезвычайные обстоятельства могут воспламенить внутренний огонь и заставить совершить подвиг, например, во времена бедствий и катаклизмов среди разных народов. Подвиг является необходимостью Вселенской Эволюции. «Если бы сердца людей были наполнены красотой, не был бы нужен подвиг, но тёмных так много». Сердца людей полны злом, эгоизмом, личным горем и мелочными заботами. Стремление к Прекрасному, поиски истины забыты и попраны. Что же может вывести землян из этого тяжкого состояния? Во-первых, и, скорее всего – подвиг. В ходе эволюции Жизни складываются такие обстоятельства, которые открывают дорогу подвигу. В этом причина, вызванных человечеством, извержений вулканов и землетрясений, ураганов и наводнений, пожаров и катастроф и т.д., которые для неосознавших могут казаться жестокими. Но мы же не назовём безжалостной мать, которая, желая спасти своих детей от пожара или других опасностей, заставляет их идти трудным, полным терний, путём, не обращая внимания на жалобы и слёзы. Подвиг зажигает свет воли, поэтому подвиг – это самое практичное действие. Мы живём в эпоху смены Коренных Рас человечества, перехода на новый уровень эволюционного развития, когда нужно пробудить, спящих духом, земных людей и нарушить застой, поэтому должен воссиять непрестанный подвиг само-совершенствования человека. Подвиги совершаются при чрезвычайных обстоятельствах, как последняя попытка Эволюции зажечь внутренний огонь в сердце. Простейший путь героизма Живая Этика изображает так: «Путь отказа от безобразия жизни позовёт дух на правдивые искания. Затем очевидность связи Миров заставит научно задуматься. <...> Эти искания, лишённые личного начала, пробуждают рефлекс действия - оно называется подвигом». Но нельзя уклоняться от Общего Блага. «Если мы действуем в сфере общего блага искренними помыслами, то за нами стоит весь резервуар космических накоплений. Эта чаша лучших подвигов начинает действовать по незримому лучу». Эти Высшие Лучи озаряют землян, зажигают внутренний Огонь, охраняя на пути подвига. Чаша лучших подвигов поддерживает искателей Света, если они идут путём общего Блага и приближаются к подвигу. В основе подвига всегда лежит чистая бескорыстная мысль. Ни одно героическое действие не приносит плодов, если не окрылено огненной мыслью. Чистая огненная мысль - основа Эволюции! Тот, кто не очистил свои мысли, никогда не совершит подвига. О великом значении подвига в жизни человека и в мировой эволюции свидетельствует то, что все Высшие Существа призывают к подвигу. В историю человечества вплетена неразрывная нить духовного подвига. В Учении Будды не существовало поклонения некоему личному церковно-сектантскому «богу», но лишь Знание и личный Подвиг. Чистый буддизм особенно ненавистен власть-имущим князьям тьмы и зла, сатрапам чёрной иерархии. Так подвиг является неотъемлемым условием Высшего Развития. МЫСЛЬ Человеку трудно осознать, что мысль столь же важна, как и действие. Но тому, кто хочет участвовать в эволюции человечества Земли, Солнечной системы и Вселенной, следует осознать значение мысли. Всё, что находится во Вселенной, является результатом непрекращающегося движения; это движение происходит волнообразно, поэтому его называют вибрацией. В последнее время, когда наука быстро продвигается вперед, теория вибраций становится всё более понятной для обычного человека, особенно после открытия радио и его технического усовершенствования. Пятьдесят лет тому назад, когда эзотерическая наука говорила о невидимых и неслышимых вибрациях, это было воспринято очень скептически (так же как сейчас воспринимается учение об астральном и ментальном теле), но сегодня эти понятия доступны уже для широкого круга общественности. Уже немало ученых открыто признают, что существует бесконечно много вибраций разного рода и что науке настоящего времени известны лишь немногие виды вибрации, причем самые грубейшие. Составлены таблицы вибраций, начиная звуковыми, электромагнитными, световыми, гамма-лучами, гравитационными, торсионными и далее... в Беспредельность! Сейчас уже каждому представителю науки ясно, что нам известны не все существующие вибрации. Чем ближе мы познаем тонкую материю, разделяя атом, тем больше перед нами открываются вибрации тончайших степеней. В этом направлении эзотеризм Востока давно опередил науку Запада. Мы знаем, что за физическим миром следует тончайший - эфирный, за эфирным ещё более тонкий - астральный, который является жизненным источником наших страстей и эмоций, и за астральным миром – Тонкий Мир, мир наших чувств, а ним – Ментальный, или мир наших мыслей. Мысли также являются вибрациями тончайших материй. Но несовершенные аппараты наших лабораторий ещё не могут воспринять вибрации тончайшего характера. Вибрации мыслей, главным образом, влияют на наше ментальное тело. Всё равно, во сне или при бодрствовании, наше ментальное тело постоянно меняется. Малейшая перемена сознания, под воздействием мелкой поверхностной мысли, влияет и на происходящее в ментальном теле. Сила воли и Закон Созвучия приводят в движение ментальную субстанцию, которая, действуя через тонко-астрально-эфирный проводники, передаёт вибрации в наш физический мозг. Чистые, возвышенные мысли проявляются быстрыми, и тонкими вибрациями. Они могут воздействовать лишь на тончайшую ментальную субстанцию. При высоких мыслях ментальное тело строится из тончайшей ментальной материи, при этом ментальное тело утончается. Низкие и незначительные мысли притягивают к ментальному телу грубую материю. Это доказывает, что наш образ мышления воздействует на ментальное тело, утончая его или огрубляя. Чем утонченнее будет наше ментальное тело, тем способнее оно будет воспринимать волны величественных мыслей, а также отвергать низкие, грубые мысли. Если его материя будет грубой, на него будут влиять волны низких мыслей, а возвышенные мысли не найдут отклика. Встретив возвышенно мыслящего человека, мы узнаем его только тогда, когда наше ментальное тело будет настолько развитым, что сможет откликнуться на высшие вибрации ментального тела этого человека. Если же наше ментальное тело не полностью развито, но и не совсем грубое, тогда происходит приблизительно то же самое, что с семенем под воздействием солнечных лучей; семя воспринимает известные вибрации, которые вначале хотя почти незаметны внешне, но внутренне пробуждают вибрацию жизни, способствуя раскрытию оболочки, прорастанию ростков и стебельков. То же самое происходит, когда высший дух касается ментального тела посредственного человека, который ещё не готов к восприятию тонких вибраций. Вначале он как будто ничего не почувствует, но все же вибрации его заденут, и в ментальном теле начнётся легкое, еле ощутимое движение, которое понемногу будет усиливаться, пока не достигнет его сознания. Близость благородного человека и мыслителя влияет на нас всегда благотворно. Конечно, нам нужно быть готовыми к восприятию идущих от него вибраций. Мышление влияет не только на наше ментальное тело и ментальную материю, но на тонкое, астральное и физическое тело, а также на тонкие тела других людей. Астральное тело является телом эмоций и страстей. Мы можем воздействовать на него с помощью низких мыслей. Ни одна страсть не проявилась бы в действии, если бы мы прежде об этом не подумали, ни одно злое дело не произошло бы, если бы наши мысли не толкнули к нему. Преступление невозможно, если не было у человека преступных мыслей. Часто удивляются, что миролюбивый, уравновешенный и, казалось бы, порядочный человек смог совершить злое дело. Но какие у него были мысли? Этого никто не знает. Если кто-то постоянно думает о зле, он окутывает себя облаком злобных вибраций, которое лишает его воздействия добрых мыслей. Тогда он - человек пропащий, и преступление или самоубийство происходят, лишь только извне появляется малейший толчок. Также и ревность - нет желания убивать, но неотступные мысли, по виду совсем невинные, опутывают человека, как паутина, из которой зачастую нет силы выбраться. Половые животные страсти всегда заставят перейти черту нравственности, если нет достаточной силы воли. Поэтому Силы Света в Живой Этике особенно подчеркивают: «Скажите всем, кто думает быть с Нами, чтобы соблюли мысль. Подвиг рождается чистыми мыслями. Никакое показное действие не даст плода, если оно не вознесено крыльями радужной мысли». «Ценим мысль, породившую решение. Решение оценивается качеством применимости. Применимость судима знанием духа, тогда получается действие, которому можно радоваться». Что касается физического тела, то и на его развитие влияет наше мышление. Даже западная наука начинает это признавать. Здесь не нужны особые эксперименты. Каждый, кто внимательно наблюдает за жизнью, получит обширнейшие сведения. К примеру, возьмем внешний облик человека. Вот два молодых человека, которые от рождения были одинаково развиты. Один вырос в деревне, другой посвятил себя науке. Или же супруги, живущие в духовном браке, и те, между которыми только чисто физические отношения, гармоничные или дисгармоничные. Понаблюдайте за светлой личностью в злобной семье. Понаблюдайте за разницей между некрасивой, но духовно величественной женщиной и красивой, но духовно малоразвитой, когда они достигли старости. Даже поверхностный наблюдатель признает, что влияние мысли на внешнюю форму велико. Но воздействие мыслей не ограничивается лишь внешним обликом, физическое здоровье также зависит от нашего образа мышления. Врач может наблюдать это каждый день. Болезнь является нарушением вибраций нашего тела. И если ментальное тело влияет на тонкое, астральное и физическое, то оно не может не влиять на их вибрации, играя важную роль в согласовании дисгармоничных вибраций этих двух тел. Чем лучше мы научимся управлять нашими телами, тем гармоничнее будет и мышление, и тем здоровее мы будем. Мысль имеет большое общественное значение. Великий мыслитель затрагивает высокоразвитые созвучные умы, способные воспринять его вибрации. Они перерабатывают вибрации его мыслей для менее развитых умов и, таким образом, первичная волна не теряет своей силы, но увеличивает её, ибо великие идеи становятся доступными большему количеству людей, которые не могут откликнутся на первичную высоко-вибрационную волну. Когда мы слушаем хорошего оратора, нам кажется, что наше ментальное тело начинает вибрировать вместе с ним, что мы его понимаем и его мысли такие же, как наши, и мы способны убедить других и даже воплотить услышанное в жизнь. После собрания впечатление от оратора рассеивается, и через месяц мы едва ли вспомним его, словно стыдясь своей увлеченности. Чтобы впечатление было бы продолжительным, необходимо, чтобы мы и ранее мыслили бы в этом направлении. Пока ментальное тело человека слабо неразвито, оно подвержено чужим ментальным влияниям, отзываясь на всё, как хорошее, так и плохое. Если же человек серьезно работает над духовным развитием своего ментального тела, то будет он в безопасности от чужих влияний. Если мы думаем об истине, любви, мудрости и самопожертвовании, то ментальное тело будет правильно развиваться и низшие вибрации не коснутся нас. Если наше ментальное тело подвержено чужим влияниям, то и мы также влияем на других и такое влияние может быть как положительным, так и отрицательным. У каждого человека есть врожденное стремление к знанию. Ребенок, например, хочет знать причину всего и задает бесчисленные вопросы. Желание знания имеется даже у растений. Именно это желание превращает минерал в растение, растение - в животное, а животное - в человека. В некоторых людях оно хорошо развито, но полностью оно раскрывается через сердце. Всему созданному свойственно удовлетворять желание знания. У человека это желание не удовлетворяется никогда. Он всегда хочет знать больше. В нём существует непрестанное желание знаний. Это происходит потому, что он не видит причину правильно. Он видит только внешние причины, а не ту причину, которая стоит за ними, самую первую причину. Если мы будем изучать Природу правильно, то обнаружим, что всё её Бытие - это Непостижимая Мудрость. Жизнь - мудрость сама по себе. Посмотрите на хрупкую структуру глаза и его защиту, которую обеспечивает веко. Разве это не доказывает, что Мудрость Природы развита более, чем наука и искусство человека? Мог ли человек создать что-либо, чего не было бы в Природе? Человек науки приходит и заявляет, что сделал новое замечательное открытие, но, как говорил Соломон: «Ничто не ново под Солнцем». Христос говорил, что Он пришёл не для того, чтобы дать новый закон. Мухаммед говорил, что пришёл, дабы явить тот же самый закон, который дали Великие Учителя прошлого и который не поняли, испортили и забыли их последователи. Великие Посвящённые обладают громадными Знаниями и никогда не провозглашают его своим собственным, признавая то, что всем Знанием владеет только Логос планеты, Логос Звёздной системы и т.д. И так будет всегда!.. То, что называют сверхъестественным, становится естественным для того, кто понимает, но для невежественного оно так и остаётся сверх-естественным. Он называет это чудом или феноменом, если он в это верит, а если нет – то он над ним смеется. Внутри каждой души есть свет Духа. Нужно только разогнать облака эгоизма и невежества, мешающие ему пробиться наружу, в сферу физического сознания. Свет Духа, словно фонарь для нас, освещает каждый тёмный угол, который мы желаем исследовать. Он может дать ответ на любой вопрос, какой бы мы ни задали. Свет этот может светить, если сердце чисто. Эта истина отображена в красивой арабской сказке про Аладдина и его лампу. Девушка, которую он любил, олицетворяла идеал его души, а найденная им лампа, была светом внутреннего водительства, который, будучи проявленным, привёл бы его к достижению идеала. Начало духовного пути подобно движению в неизведанное, поскольку человек знает лишь теоретически о том, что он найдёт. Подвижники Востока и Запада проводят помногу лет в лесах и горах в духовном поиске. Впоследствии Они выходят оттуда, чтобы показать дорогу человечеству. Однако это путь, которому нельзя научить. Его нужно осознать, ибо слов не хватает, чтобы выразить опыт сердца подвижника. Как же тогда можно объяснить словами опыт высшего достижения? Высшее достижение в материальном мире объяснить довольно легко. Если у нас есть сотня долларов, то мы можем надеяться на приумножение её до двух сотен и т.п… В духовных делах нет ничего такого, что мы могли бы признать высшим достижением. Стремиться к высшему достижению на духовном пути можно беспредельно!.. Мы не можем увидеть, где находимся или как далеко продвинулись на духовном пути, ибо там показывать нечего. Некоторые говорят, что высшее достижение в духовной жизни означает единение с Богом. Но агностика это бы не удовлетворило, ибо Бог для него чужой, и он не хотел бы соединения с чужаком. Некоторые пошли бы по этому пути, если бы могли осуществить свои земные желания богатства или славы. Им можно так ответить: ищите земного на Земле, а небесного - на Небе. Есть и те, кто следуют по духовному пути только для того, чтобы приобрести оккультные и психические силы, однако получение этих сил носит второстепенное значение и не является высшим достижением. К великому сожалению, есть лишь малое число людей, кто идут по пути Света за высшим духовным достижением. Что же такое высшее достижение? Если мы посмотрим на наши пять пальцев, то поймем, что вся их сила исходит из самой руки. Если необходимо подняться до высшего достижения в духовной жизни, то следует проникнуть на уровень абстрактного, ибо там найдем Всё. Мы должны прийти к осознанию того, что через все протекает Единая Жизнь. Самое главное в жизни духовного ученика - это искренность образа жизни и честность перед своим Высшим «Я», т.е. пред своим Господом. Познание себя, борьба со своими недостатками, созерцание и размышление в этом направлении нам помогают. Однако образ жизни ученика - это наиболее важно – искренность поступков и проживание жизни практически, а не теоретически. В Индии рассказывают одну историю о детстве великого святого. Когда он был маленьким мальчиком, он пошел в школу и его усадили учить алфавит. Ему дали первую букву «Алиф», похожую на цифру 1 (прямую линию), и он никак не мог продвинуться дальше этой буквы. Его учитель был в отчаянии, и его родители - тоже. Под конец они ему надоели и он ушел жить в джунгли. После многих лет он вернулся и разыскал своего старого учителя. Он сказал ему, что изучил «Алиф» и спросил, нет ли у него еще чего-нибудь для изучения? Затем он нарисовал знак «Алиф» на стене и спросил: «Посмотрите, все правильно?» И тут же стена раскололась надвое, как раз по знаку «Алиф». Увидев этот феномен, старик воскликнул: «Ты - мой учитель, а я твой ученик». Эта история учит нас тому, что в действительности означает единство, ибо видим мы всегда одно. Двое - это один + один, и также обстоит дело с тремя, четырьмя, пятью, сотнями или тысячами. В конце концов, все числа, даже миллионы и миллиарды, есть не что иное, как умножение единицы. Высшее духовное достижение или цель жизни - это осознание Единства всего Сущего. Учитель Света: «Мне радость, когда устремление в сердце близких моих разгорается пламенем мощным. Ведь это ручательство того, что когда-то на огнях устремленного к Нам сердца будет сожжено решительно всё, что становится между нами. Многое в жизни обычной мешает завесу поднять, закрывшую от нас Беспредельность и Красоту Незримого Мира. Но он существует, он зрим, и в нём пребывают в осознании яром его Красоты и своего бытия сознания, освободившиеся от сора и груза земного. Мы очень хотим видеть вас к Свету идущими мощно и устремлённо. И очень печалуемся, когда поступательное движение ваше замедляется вследствие каких-либо причин. Свет есть, Свет существует, только сумерки плотного мира мешают его усмотреть. Нити Света связуют Нас с вами. Незримы они для глаза земного, но явно ощущаемы сердцем. Оно чует и знает, как по ним идут вибрации утонченной духовности, ибо поглощает их яро и радуется общению со Светом. Закончится путь воплощения в теле, и в Мире Надземном мы встретимся вновь. Оставшиеся годы жизни земной используем полностью для сближения со Светом и изжития того, что преградою становится на Пути. (ГАЙ, т.5, §298. (М.А.И.). «Духовность может сопровождаться феноменами, но не наоборот. Иначе каждый медиум мог бы считаться достигшим, в то время как в действительности медиумизм – несчастье для человека. Также и колдунов можно было бы считать “достигшими”, в то время как это люди, потерявшие Путь и предавшиеся тьме. Так, только духовность и будем считать критерием достижений. К феноменальной стороне (к чудесам) устремляться не станем, ибо она ничего не даёт и по пути не продвигает. Много важнее очищение сознания от сора, сознания и сердца. Сила чистого сердца неодолима. Чистый огонь по шкале огненных выявлений столь высок, что все прочие огни, которые ниже по чистоте, перед силой его поникают. Чистое сердце – оплот мощи. Чистые сердцем увидят сияние Фохата и самых высоких форм светящейся Материи. Глазами сердца будем смотреть и будем видеть, когда станет чистым оно. (ГАЙ, т.4, §244. (М.А.И.). «Развернем новую страницу жизни духа. Духом будем считать то, что облекается оболочками. Да, дух – материален, хотя и незрим. Градации Материи восходят в Беспредельность. Тело духа есть тело Света. У разных духов степени светоносности тела духа различны – это зависит от накоплений. Ибо в светоносности возрастает дух, утончая с собой и оболочки. Оболочки преображают дух. Когда сознание всецело переносится в область духа, преображение оболочек идёт быстро. Даже обычный духовный подъём часто озаряет лицо человека. Но Нам нужна необычность и именно необычность постоянства духовного подъёма или восхищения духа. Конечно, преображает Огонь. Эволюция Духа – это процесс утончения его огней. Мы Считаем большим достижением, когда человек начинает сознательно утончать свои огни, заменяя низшие их проявления Высшими. Порадуемся, если сможем отметить, как отношения земного порядка заменяются близостью высшей духовности и поверх уявления оболочек. Именно духовность, освобожденная от влияния четырёх, сближает людей навсегда. Потому приходящие к Нам и перешедшие черту, когда назад нет возврата, приходят к Нам навсегда. Итак, сближение – навсегда, во всех мирах, на всех планах и во всех оболочках и навсегда, ибо сближается дух и сближение идет духом, который вечен, неразрушим и неуничтожаем. Бытие переносится в мысль, а мысль в сферу Духа. (ГАЙ, т.4, §225. (Май 2). «Жизнь устремляется вверх к разрежению и утончению плотного в тонкое. Всё, что способствует этому, – эволюционно, а всё, что .препятствует и противодействует, – от тьмы. Так будем различать, где продвижение и где регресс. Нельзя соединять огрубение с утончением. Утончение и духовность неотделимы. Изнеженность и роскошь не есть утончение и духовности не являют собою. Трудно даже представить себе, насколько могут разниться люди, столь схожие внешне во всём. Казалось бы, такие же руки, ноги, волосы, мускулы, но ведь деревянный чурбан и редчайшая скрипка могут быть из одного и того же материала. Но нет струн и тонкой отделки и нет гармонического сочетания составных частей. Негодуют на трудность и суровость жизненных испытаний, но ими утончается организм и обостряется восприимчивость центров. Процесс происходит не ради настоящего, но ради будущего. Всё, что приходится претерпевать всему живому, совершается ради эволюции духо-монады, заключённой в каждой эволюционирующей форме жизни. Скажут: “Не слишком ли велика плата”? Ответьте: “По плате и получение, и результат”. Закон возмещения или равновесия соизмеряет. Будущее человечества сияющее, и величие его уходит в Беспредельность. Будущее и настоящее несоизмеримы. (ГАЙ, т.5, §25. (Март 29) 1. «Агни Йога. Справочник» (в 3-х кн.). Харьков, «Торсинг», 2002. 2. «Агни Йога» («Живая Этика»), в 4-х томах. Москва, «Сфера», 2000. 3. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997. 4. «Грани Агни Йоги», в 15-ти томах, «Алгим», Новосибирск, 1997-2007. 5. «Дхаммапада». Самара «Агни», 1992. 6. «Законы Новой Эпохи». Изд. «Звезды Гор», Минск, 2006. 7. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997. 8. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992. 9. «Непрерывное восхождение», в 2-х т. М. МЦР, 2001. 10. «Письма Елены Рерих», в 2-х томах. Минск, «Лотаць», 1999. 11. «Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997. 12. «Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998. 13. «Письма Учителей Мудрости». М. МЦР, «Мастер Банк», 1997. 14. «Подвижники». Самара, 1994. 15. «С горной вершины». М. «Сфера», 1998. 16. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999. 17. «Спираль познания», в 2-х т. М. «Прогресс» «Традиция», «Сиринъ», 1996. 18. «Учение Махатм». М. «Сфера», 1998. 19. «Учение Храма», в 2-х томах, М. МЦР «Мастер Банк», 2001. 20. Беликов П.Ф. «Рерих (опыт духовной биографии)». Новосибирск, 1994. 21. Гиндилис Л.М. «Научное и сверхнаучное знание». Конференция "Алтай-Космос-Микрокосм", Алтай, 1995. 22. Гоч В.П., «Причина и Карма», Севастополь, 1994. 23. Гроф С., Гроф К., «Неистовый поиск себя», Москва, 1996. 24. Дмитриев А.Н., "Огненное пересоздание климата Земли", Новосибирск, 1998. 25. Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней звезды Христос…» в 7-ми т., М.: «Издат. дом им. Е.И. Рерих», 2000. 26. Дмитриева Л.П. «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых…» Магнитогорск, «Амрита-Урал»,1994. 27. Дотто Л. «Планета Земля в опасности». М., Мир, 1988. 28. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995. 29. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2003. 30. Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004. 31. Лесков Л.В. «Космическое будущее человечества», ИТАР-ТАСС, АЭН, М., 1996. 32. Лукин Ф. «Сочинения». Альманах «Звезды Гор», Львов, 2004 33. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001. 34. Рерих Е.И. «У порога Нового Мира». М., МЦР, 2000. 35. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996. 36. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998. 37. Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х томах. Рига, «Мир Огненный», 1995. 38. Файдыш Е.А. «Карма и психотравмы», АЛМИН, Москва, 1995. 39. Фосдик З.Г. «Мои Учителя. (Встречи с Рерихами)». М., «Сфера», 1998. 40. Хазрат И. Хан «Метафизика опыта души…» 41. Хансон В. «Махатмы и человечество». Магнитогорск «Амрита - Урал», 1995. 42. Чаша Востока». Рига – Москва, «Угунс» «Лигатма», 1992. 43. Шипов Г.И., «Современная физика и космическая эволюция человека», ж. «Сознание и физическая реальность», М., 1999. 44. Яблоков А.В. «Пока не поздно», «Молодой коммунист», 4\1989, М.
|
Объявления:
Мудрость дня: Качество - это явление духовное, количество - материальное. Последняя публикация: Сборник № 25 Гигантский вред несёт человечеству современная фармацевтическая промышленность планеты, сосредоточенная не на исцелении людей, но на обогащении за счёт здоровья доверчивых ...читать далее |
Научно-философское общество
"Мир через культуру" © 2014