Научно-философское общество
Мир через Культуру

Цикл № 7

Религия - в нашей жизни

«Мудрость лучше жемчуга,
и ничто из желаемого не сравнится с нею».
(Притчи Соломона VIII, 11-12)

Если рассматривать природу жизни, мы поймем, что нет ничего столь же пьянящего, как сама наша жизнь. Жизнь, полная нескончаемых взлетов и падений, подобна текучей воде. Если бы человек рассмотрел свои прихоти в течение жизни, он обнаружил бы, что на каждом этапе своей жизни у него было определенное желание. Порой он страстно желал некоторых вещей, а в другое время он не заботился о них. Если посмотреть на собственную жизнь глазами зрителя, то она представляет собой не более, чем опьянение. То, чем человек когда-то наслаждался, в другое время затруднит его, то, что он какое-то время ценит, в другое время не представляет для него никакой ценности. Так человек в своей жизни плывет по этому океану мирской деятельности, не зная, что и зачем он делает, и куда движется. Прошлое - сон, будущее - в тумане, ему кажется важным и ясным лишь одно мгновение, которое он называет настоящим.

Привязанность и любовь человека в мирской жизни не сильно отличается от привязанности птиц и животных. Есть мгновения эмоций, есть какие-то импульсы любви, привязанности, нежности, но приходит время, и они становятся бледнее, проходят, а потом и вовсе исчезают. Приходит время, когда человек думает, что есть что-то еще желанное, что он хотел бы полюбить. Человек похож на ребенка, который привязывается к кукле, потом устает от нее и переносит свою привязанность на другую игрушку. Кругозор его может быть чуточку другой, но поступки те же. Все, что человек считает важным в жизни, например, накопление богатства, обладание собственностью, достижение положения, которое он считает идеальным, - любая из этих целей, которые он перед собой ставит, является ни чем иным, как опьяняющим эффектом. Но и после достижения цели он не удовлетворен. Все, что его радует и делает счастливым - его развлечения, его «театр», его движущиеся картинки - это лишь способ заполнить свое время, чтобы все это развлекало его. В действительности он идет как в тумане, не зная, куда и зачем. Человек называет удовольствием опьянение от деятельности жизни.

Условия жизни человека, окружение, обстоятельства жизни создают иллюзию и опьяняют его. Опьянение остается с ним не только в состоянии бодрствования, но продолжается и во сне. Если он тревожится или ощущает удовольствие, то же будет и с его обстоятельствами во сне. И днем и ночью продолжается этот сон, у одних длится всю жизнь, у других - только некоторое время. А дайте человеку простую истину - она ему не понравится, он хочет видеть перед собой нечто, что он не может понять.

Опьянение мира все возрастает и достигло своей кульминации. Человек любит свое опьянение, которое можно видеть в разных аспектах жизни: поглощенность работой, делами, которые занимают весь ум. И есть третье опьянение — это привязанность и симпатия человека к самому себе. Оно делает его эгоистичным и жадным; человек постоянно занят подобными чувствами, мыслями, действиями: что будет в его интересах, что принесет ему удобства или прибыль. И на это уходит все его время и вся его жизнь.

Человек по глупости своей полагает, что кто-то может сделать его счастливым; и после долгих лет борьбы и разочарований понимает, что истинное счастье состоит в изживании эгоизма и что никто не может сделать его счастливым, кроме него самого. Здесь на Земле никто по-настоящему не счастлив. Если человек богат и у него много еды, то он страдает расстройством пищеварения. У богатого нет детей. А у бедного наоборот, и он не знает, что с ними делать. Почему обычно так бывает? Потому что счастье и горе - это две стороны одной медали. Кто принимает счастье, тот также должен принять и горе. За всяким счастьем следует несчастье; и промежуток между ними может быть либо большим, либо малым. И то и другое цепи: одна - золотая, другая - железная. Общая сумма энергий радости и страдания на этой Земле, всегда будет оставаться одинаковой. Мы только перекладываем груз с одной чаши весов на другую и обратно, но равновесие всегда будет неизменным, такова природа мира.

Страдания мира нельзя излечить одной физической помощью. Пока не изменится природа человека, физические потребности и страдания будут всегда, и никакое количество физической помощи не сможет их совершенно излечить. Единственное решение этой проблемы - сделать человечество чище. Невежество - мать зла и несчастья. Только когда у людей будет свет, когда они станут чистыми, духовно сильными и образованными, - тогда, и не раньше, прекратится страдание в мире.

Сегодня мы часто путаем счастье с удовольствием. Удовольствие - это только иллюзия счастья, тень счастья, и в этой иллюзии человек проводит, быть может, свою жизнь, доискиваясь удовольствия и никогда не находя удовлетворения. Есть индуистское изречение, что человек ищет удовольствие, а находит боль. Удовольствие только показывает счастье, но не является таковым на самом деле.

Человек обнаруживает, как редко встречаются в мире души, знающие, что такое счастье. Души постоянно разочаровываются в одной вещи за другой. Редки души, которые могут честно сказать: «Я счастлива». Почти каждая душа, какова бы ни была ее жизненная позиция, скажет, что она несчастна в том или ином смысле и найдет тысячи оправданий несчастья.

Как вы думаете, если бы люди исполнили все свои желания, были бы они счастливыми? Если бы они владели всем, было бы этого достаточно? Нет, все оправдания несчастья подобны покрову, что застилает глаза человеку, ибо глубоко внутри него существует тяга к истинному счастью, которое не могут дать внешние вещи.

Тот, кто поистине счастлив, счастлив везде: во дворце и в избушке, в богатстве и бедности, ибо он открыл фонтан счастья, пребывающий в его собственном сердце. До тех пор, пока человек не нашел этого источника, ничто и никто не даст ему настоящего счастья. Если вы подарите ему свою симпатию и будете служить ему, он все равно не будет счастлив; всего, чем вы владеете, не хватит; даже ваша любовь не поможет ему, ибо он ищет не в том направлении.

Огромная ошибка - искать счастья во внешнем мире. Ошибка думать, что способ стать счастливым - когда люди добры к нему, когда люди отвечают ему взаимностью, или когда есть деньги. Или кто-то стоит на пути к его счастью. Истинное счастье не достигается - оно открывается. Что не дает счастья, так это закрытие дверей своего сердца. Истинная жизнь сердца - жить независимо ни от кого, в своем собственном счастье. А это обретается духовным постижением. Найти мир в самом себе, и тогда его можно будет ощущать в любом месте.

Счастье нельзя ни купить, ни продать, ни подарить другому. Счастье пребывает в нашем собственном высшем «Я», это «Я» и есть самая ценная вещь в мире. Все религии и философские системы в разных формах учат человека, как найти его на религиозном или мистическом пути, дают метод, с помощью которого можно найти то счастье, к которому стремится его душа. Мистики называли этот процесс алхимией. Символическая, мистическая идея превращения металлы в золото через химические реакции скрывала настоящую мистерию. Для осознающих ее, золото символизировало свет, духовное вдохновение, подлинное золото внутри. Погоня за золотом нужна тем, кто все еще пребывает в детском возрасте. Такое осознание не зависит от возраста человека. Он может достичь преклонного возраста и все еще играть в куклы: душа его может быть вовлечена в поиск имитации золота, тогда как другой человек уже в юношеские годы может увидеть жизнь в ее реальном аспекте.

Человек, помещенный в гущу этого постоянно меняющегося мира, тем не менее, ценит и везде ищет постоянство. Но есть ли что-нибудь в мире, на что можно надеяться и положиться? Все. что рождается, должно однажды столкнуться с разрушением. Если это что-то и есть, то оно сокрыто в сердце человека, и это - его божественная искра, настоящее «золото», которое и есть наше собственное высшее «Я».

Мир - это место проверок и испытаний. В древние времена люди проходили через разные страдания, испытания и проверки. У нас другие испытания сегодня, нам не надо их искать. Сегодня жизнь чрезвычайно болезненна: она сокрушает и переламывает человека. Если он правильно осмыслит ее, то сможет стать лучше.

Найдете многих, на ощупь пробирающихся во тьме всю свою жизнь, переходящих от одной цели к другой, всегда неудовлетворенных, всегда недовольных, не достигающих. Сегодня в жизни многие поставлены в такое положение, когда у них нет ни одного мгновения, чтобы обрести то знание, которое они будут искать позже. У них, поглощенных своими обязанностями, проходит жажда знаний, ум становится притупленным. Люди живут лишь для того, чтобы изо дня в день работать за кусок хлеба. Сегодняшняя жизнь - это непрекращающаяся борьба за ничто.

Если человек озабочен плотью и достижением мирского успеха, используя поговорку «Хлеба и зрелищ, ибо завтра умрём», то вся его деятельность сосредотачивается в низшей части его существа. Он живет и умирает как животное, не осознающее позывов духа. В этом случае человек представляет собой назойливое двуногое животное с отчетливо выраженными разрушительными склонностями, живущее за счет тяжкого труда и жизни других.

Мы стремимся ко всему чему угодно, только не к Богу. До тех пор, пока наши потребности ограничиваются внешним миром, у нас не может быть никакой потребности в Боге. Крайний материализм, коммерциализация сегодняшнего времени отдалили человека от духовного идеала. Идет внутренняя война в умах людей. И не все пробуждаются к духовной истине, многие движутся назад, вместо того, чтобы идти вперед. Политики работают ради лучших условий, но совсем не имеют ясного видения. Только пресытившись здесь всем существующим, мы желаем получить нечто из внутреннего мира, от Бога, тогда первый шаг на пути к истинной религии будет сделан. Только когда есть нужда, возникает спрос.

Приходит время, когда импульсы духа становятся сильнее. Люди мечутся туда-сюда в поисках света, странствуют по всему миру, тратя целые жизни на поиск того, что они зовут «духовностью», меняя одно разочарование на другое, тогда как все находится в его собственном сердце.

Весь мир религий – эго лишь путешествие, восхождение к одной цели разных мужчин и женщин в разных условиях и обстоятельствах. Все религии – это многочисленные попытки души воспринять и осознать Бесконечное. И возникающие противоречия проистекают от того, что одна и та же истина адаптируется к разным, отличающимся друг от друга натурам.

Чтобы найти истину, требуется больше, чем изучение книг. Чтобы найти истину надо сделать не один шаг. Человек многие годы обучается грамматике, музыке, науке, но когда дело заходит об истине - он сразу хочет прямого ответа. И дело не в недостатке терпения, это можно было бы простить. Увы, он просто считает истину столь малой! Но наступает такой момент, когда человек начинает искать то, по чему томится его душа. И начинается он с внутренней жизни.

Внутренняя жизнь

Для внутренней жизни надо, прежде всего, быть свободным. Если ноги пришпилены, а руки пригвождены верованиями, предвзятыми мыслями и идеями, человек стоит недвижимо. Многие, кто обладают прекрасными качествами, высокими идеалами, религиозными наклонностями, но со всеми своими духовными качествами остаются на месте. Их держат идеи. А чего требует внутренняя жизнь - это свободы действовать.

Внутренняя жизнь намного важнее и благороднее, гораздо могущественнее, чем внешняя жизнь. Но, придавая огромное значение внешней жизни, человек не оставляет ни мгновения, ни места для внутренней жизни. Урон от этого несравненно больше, чем все преимущества, которые он может извлечь из внешней жизни. Помалу мы начинаем осознавать, что возможности богатства ограничены, и что полезность денег определяется только мерой их содействия в совершенствовании наших внутренних качеств. Деньги могут обеспечить досуг, но совсем не гарантируют разумное использование свободного времени. Внешняя жизнь ограничивает и держит человека в смятении, каким бы он ни был умным и ученым, он никогда не уверен, потому что все внешнее меняется и разрушается.

Внутренняя жизнь делает ум ясным, давая возможность провидеть жизнь, поэтому ее можно назвать духовной. Она порождает ту проницательность, которая дает глазам силу видеть больше и делает человека более ответственным, и она же делает его более сильным. Ответственность внешней жизни, в сравнении с ответственностью внутренней жизни, намного меньше. Внутренняя жизнь означает расширение горизонта и изменение направления видения, но она требует жертвы. Под внутренней жизнью не подразумевается жизнь религиозная, т.к. человек может быть религиозным и в то же время вполне мирским. Быть духовным - совершенно не то, что быть богомольным. Многие ходят в церковь или иное место поклонения, но ходят без сердечного отношения и потому их набожность интеллектуальна.

Внутренняя жизнь пробуждает сердце человека. Попытка пробуждения сердца и есть жертва, которая требует широкого ума, глубокого сострадания, самоотверженной любви.

Есть люди, которые ищут духовных сил, переходя из одного так называемого эзотерического центра в другой, которые посещают монастыри, любят уединенные места, в надежде убежать от суеты и соблазнов мира, чтобы развивать духовную часть своей натуры. Они наслаждаются высокой молитвой, медитируют с утра до ночи, в то время как мир стонет в страданиях. И они еще удивляются, почему не ощущают прогресса, почему не продвигаются по пути устремления? Конечно, молитва и медитация необходимы для духовного роста, но мы обречены на неудачу, если ставим духовный рост в зависимость от молитв, которые лишь - слова. Чтобы добиться результатов, надо жить так, чтобы вся наша жизнь становилась молитвой и устремлением. Не слова, произносимые в молитве, идут в счет, но жизнь, ведущая к молитве. Что толку в вознесении по выходным молитв за мир на земле, если всю неделю мы изготавливаем порох и патроны, или сохраняем в сердцах ненависть? Есть только один способ выказать свою веру - это наши труды. И неважно, в какой сфере жизни мы обосновались, высоко или низко, в богатстве или бедности. Фактором, определяющим нашу духовность или материальность, является наше отношение к тому, что мы делаем. Человек, занимающийся электрическим освещением, может быть намного духовнее того, кто ораторствует о духовном.

Немало есть таких, кто идет исполнять свой священный долг, желая скорее произносить красивые речи перед паствой, нежели делиться сердечной любовью и своей искренней симпатией.

Прочищать засоренный коллектор может оказаться более благородной работой, чем сидеть на должности наставника и изображать духовность, которой нет. Каждый, кто пытается культивировать редкое качество духовности, всегда должен начинать с того, чтобы всё делать с любовью к Богу и человеку.

Следствием бесконечного доверия к Мухаммеду со стороны его жены было то, что она стала его первым учеником. Не только учение, но вся его жизнь, в том числе и домашняя, день за днем, год за годом, завоевали ее доверие до такой степени, что она вручила свою духовную судьбу в его руки. Довольно легко стоять на кафедре перед незнакомыми людьми, не ведающими о недостатках оратора и проповедовать час или два в неделю. Совсем другое дело проповедовать 24 часа в сутки самой своей домашней жизнью, что и пришлось делать Мохаммеду. Если мы. распространяя учение, хотим добиться такого же успеха, всем нам следует начинать со своего дома, демонстрируя тем, кто живет рядом, что учение, которое ведет нас по жизни, является поистине мудрым. Любовь и милосердие начинаются с дома. Делать простые, возможно, неприятные самому себе вещи для тех, кто рядом, вместо того, чтобы ехать за тридевять земель в поисках химерических фантомов.

Ценность любого учения зависит от его способности делать людей лучше здесь и сейчас: делать их добрыми и внимательными дома, совестливыми в делах, лояльными к друзьям, прощающими своих врагов. Сделает ли изучение величественных космогонии, эпох и рас людей более добрыми? Или, если заставить людей корпеть над тайной чисел и имен в Каббале, станут ли они более совестливыми? Будут ли люди становиться высоконравственными, если мы учим их инволюции и эволюции, или описываем странствия души через чистилище и небеса? Не будут они высоконравственными, пока не убедятся, что по закону Причины и Следствия, мы подвержены повторным рождениям и пожнем то, что посеяли до этого.

Мы можем изучать книги всю свою жизнь, стать большими книжными интеллектуалами, но, в конце концов, обнаруживаем, что совершенно не развились духовно. Неверно, что высокий уровень интеллектуального развития всегда идет рука об руку с соразмерным ему духовным развитием человека. Неспособность книг ускорить духовный рост объясняет то, почему почти каждый из нас может великолепно говорить на духовные темы, но когда приходит время действовать, т.е. жить духовной жизнью, то мы оказываемся чудовищно несостоятельными.

Мы не можем без конца насыщаться пищей умственной. Даже глубочайшее знание, религиозное или эзотерическое, не является мудростью, о чем говорит апостол Павел: «если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею,- то я ничто». «Знание надмевает, а любовь назидает» - так пишет апостол Павел. Лишь сочетаясь с любовью, знание переходит в мудрость. Знание и благоразумие рождены умом; но все они по отдельности могут стать капканами зла. Только когда все эти способности, рожденные умом, смягчаются способностью любви, рожденной сердцем, только тогда появляется мудрость.

Интеллектуальный человек считает, что, прибавляя себе знаний, он обретет духовное знание. Увы, как глаза видят на очень маленькое расстояние, также ограничен и ум человека. Человека считают образованным, если он способен сдать экзамены и хорошо читать лекции. Но истинная сущность образования заключается в способности сосредоточения ума и отрешенности, а не в накоплении материальных фактов. Стоит ли называть образованием то, что не помогает человеку подготовиться к борьбе за жизнь, не формирует характер человека?

Образование – это не есть определенное количество информации, которую вложили нам в голову, и она там хаотично разрастается, оставаясь неусвоенной до конца жизни. Истинным образованием является то, что позволяет человеку твёрдо стоять на собственных ногах. Совершенствование себя и полное господство над своим умом - вот идеал образования, а не набивание головы психо-материальными фактами. А внешнее знание, в лучшем случае, только помогает прийти к внутреннему познанию.

Путь духовного достижения противоположен пути любого достижения, относящегося к постижению материи. В материальном достижении мы берём, а для духовного достижения мы - отдаём. В материальном достижении мы должны учиться, в духовном достижении мы должны разучиваться. Тот, кто стремится к достижению материальных вещей, видит свидетельство своего достижения. Духовное достижение, наоборот, хочет лишить человека того, материального, чем он обладает; оно не позволяет нам владеть даже собой. Духовное достижение приходит через недостижение и это становится большим разочарованием для человека, весь смысл деятельности которого состоит в обладании внешним.

Духовное постижение - главная цель каждой души, это и есть глубинное, настоящее желание, аппетит души. Оно достигается через изучение самого себя, это философское «познай самого себя». Человек обнаруживает, что всё знание, к которому он стремится, как и всё, что предстоит изучить, - это он сам. Изучая свое «Я», он приходит к духовному знанию. Духовное знание состоит не в том, чтобы что-то узнать, оно в разбиении оков ложного сознания и раскрытии своей души. Человек подобен королю, который не знает своего королевства. Каждая душа рождена с королевскими возможностями - их отнимает этот злобный мир, закабаливший душу. Об этом сказано в символических историях Востока, например, в истории о Раме, у которого отняли его возлюбленную Ситу. Каждая душа, должна бороться за свое духовное королевство и победить. За нас никто не будет бороться. Люди развитые более нас, могут помочь, если попросим, но нам нужно вступить в собственную битву, пробить свой путь к духовной цели.

Духовный путь требует больших жертв, чем что-либо другое. Чем дальше продвигаетесь, тем большая жертва нужна. Кто-то быстрее, кто-то медленнее — зависит от их способноети жертвовать. Жертвенность учит смирению и стиранию себя, т.е.своей животной личности. Тому, кто знает, что значит истинная дружба, не нужно говорить, что означает «жертвенность». Дружба - это жертва, и через дружбу человек начинает ее познавать. Тому, кто научился дружбе, совсем немного надо узнать, например, в персидском языке мораль называется дружбой.

Трудно судить, кто близок к Богу, а кто далёк от Него.

Никто не может распознать истинную духовность в другом, пока в достаточной степени не разовьется духовно сам.

Человек должен жить достойно. Он должен быть честен с самим собой, честен с миром, в котором живет, и осознавать цель своего существования. Честность – это начало мудрости: не будучи честным невозможно достичь высокой духовности. Честность должна проистекать из понимания, что мы не имеем никакого права на то, чего не заработали, желать того, чего не заслуживаем - это не по-философски. Честность - первый шаг на пути к достижимой истине.

Если человек соблюдает законы Космической Жизни, живет разумно и благородно, если использует свой ум для совершенствования своей внутренней бессмертной природы и для помощи другим людям, то он имеет право на скромную толику истинного Счастья.

Но, пытаясь удовлетворить только внешние склонности, человек так и остается неудовлетворенным. Можно набирать знания в объективном мире, но этому нет конца. Кто-то ищет тайну звука, кто-то ищет тайну света, кто-то ищет тайну науки - все они ищут, ищут, ищут, – и нет этому конца и нет им удовлетворения. Можно ли вообще найти удовлетворение? Можно. Возможность удовлетворения заключается в том, чтобы достичь такого совершенства, которое уже не зависит от внешних вещей и принадлежит самому существу человека. Это удовлетворение не достигается, оно открывается. Именно в открытии такого удовлетворения и состоит предназначение жизни. Религия, философия, мистицизм - все это помогает, но только при практическом применении этого знания человек достигает цели.

Жизнь можно представить как линию о двух концах: один ее конец -ограниченность, второй конец - совершенство. Многие люди исповедуют религию, верят в бога. Разве все они приходят к совершенству через веру и поклонение, прежде чем покинуть эту землю? Другие учатся по книгам. Можно встретить людей, которые прочитали десятки книг, сами написали по пятьдесят, по сто книг, прочитали, наверно, всю библиотеку Британского музея и все же остались на том же месте, где были.

Религия, или вера в бога, философия или мистицизм - все это помогает достичь совершенства. Но если, вооружившись этими средствами, человек не ищет совершенства на практике, эти средства станут не более чем занятиями, времяпрепровождением и не приведут к нужному результату. А есть ли определение совершенства? Совершенство должно само себя осознавать, его нельзя объяснить словами, как и истину. Истина лежит вне постижения, она беспредельна. Истина знает себя, и ничто иное объяснить ее не может. Ее можно представить в виде идеи расширения.

Мы сильно ошибаемся, когда считаем, что эволюция всех людей одинакова. Это не так. Между людьми существуют большие различия: один ползет, другой идет, третий бежит, еще один - летит. И все они живут под одним солнцем. Это между оболочками людей разница небольшая, но огромная разница существует между сознаниями людей. Достижение каждой души соответствует ее эволюции. Кто-то старается принести пользу своему городу, в котором живет. Кто-то живет ради своей нации, работает ради нее. Жизнь таких людей отдана служению, их сознание расширено и увеличено. Один человек кажется не более того, чем он есть, другой кажется большим, как и его семья, а кто-то кажется великим, как его нация. Поэтому если и можно дать словами определение совершенству, то оно в расширении сознания человека. Такой человек освобождается от эгоизма и бескорыстие приходит к нему естественным образом. Глубоко проникнуть в самого себя, подготовить ум и тело к тому, чтобы сделаться вместилищем Бога - для этой цели сотворен человек. Совершенствование достигается через самоотрицание и самопожертвование. На Востоке того, кто его достигает, называют Мастером, а не отрекшимся, как у церковников России и Запада.

Истина достигается любовью к истине. В погоне за истиной мы уже движемся к самой истине, только так человек обретает истинную религию. Сколько церквей было и есть, сколько разных верований было и есть в мире! Но на деле им не хватало понимания истинного значения религии и образования. Несогласия и непонимания возникают, пока человек не достиг истины. Всегда споры среди тех, кто познает внешнее знание, а кто достиг истины - те пребывают в единении. Самое великое учение из всех то, которое не пробуждает никакого антагонизма в любом приверженце любой религии. Только Истина может объединить разделенные части человечества.

За последнее столетие очень преуспело религиозное мошенничество. Еще Христос указывал, что «восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить и избранных». Ложные доктрины стали привычным делом, и вся сфера метафизики кишит фальшивыми организациями и учителями. Тысячи доверчивых душ становятся жертвами обмана со стороны пророков из лжедуховных организаций. Великие имена часто используются мелкими мошенниками. Вера – прекрасная вещь, но нельзя верить всему, что человек слышит в этом мире. Трудно убедить человека, охваченного религиозным пылом, например, что дыхательные упражнения, преподаваемые таким-то учителем, приведут к нервному расстройству и психической неуравновешенности, а вовсе не к озарению. Через несколько недель он будет выполнять те же упражнения, но у другого учителя. Невозможно спасти кого-либо or его собственной глупости. Немало есть людей, полагающих, что видения, голоса и другие психические явления указывают на раскрытие, якобы, духовных способностей. Искусственное стимулирование психических энерго-центров тела, стимулирование сосредоточения и медитации подвергают опасности здоровье и жизнь, если вначале человек не поставил свою животную личность под контроль разума. Те, кто верят, что дыхательными упражнениями, чтением мантр и псалмов нараспев, психо-физическими методами и т.д., можно привести себя в состояние всезнания, то они пытаются открыть сложнейшие замки, к которым не изготовили ключи.

Поэтому человек, неспособный провести различие между истинной и ложной доктриной, не готов к восприятию мудрых наставлений в любой их форме.

Свет истины озаряет душу только лишь вследствие упорной работы над собой. Знание не приходит само: его приходится зарабатывать серьезным трудом. Оно не приходит от механической зубрежки молитв или мантр, если при этом молчит сердце и человек не пытается постоянно преодолевать собственные недостатки.

Человек может изменить свою жизнь к лучшему, только совершенствуя себя. Никакие утверждения, никакие магические формулы и приемы, ничего, кроме его поведения, не смогут никого сделать лучше. Говорят, что вера творит чудеса. На самом деле она добивается очень немногого, если, используя свои убеждения, мы не подвергнем цензуре собственное поведение. Мы можем верить в божественную любовь до скончания века, но если при этом осуждаем кого-то, придираемся, проявляем нетерпимость, то все убеждения становятся бесполезными.

Нет привилегированных путей к просветлению!..

Почти каждому хочется, чтобы ему сказали, что надо делать. Но простые наставления стары как мир: не причиняй зла, отдавай всё, что по справедливости принадлежит другим, имей хорошие мысли, будь честен и терпелив. Эти простые наставления защитят нас и сформируют наш моральный облик.

Лучшие представители цивилизаций и наций стремились познать истину, считая ее превыше всего мирского. Поиск истины - это благороднейшая цель жизни, а достижение истины становится идеальной наградой за идеальную работу. Есть только один вход в Великий Храм универсального Знания. Те, кто идет путем дисциплины и самосовершенствования, предначертанным старыми Мастерами, могут войти в обитель Мудрости. Человек должен не только бескорыстно и искренне стремиться к истине, но и создавать в своем внутреннем мире особую нравственную атмосферу, пригодную для восприятия духовного знания и развить в себе способность к такому постижению. Изучение философии это нечто гораздо большее, чем простое слушание, чтение и просто приятие. И первый этап в изучении древней Мудрости состоит не в поиске знания, а в подготовке себя к восприятию этих знаний.

Как-то раз египетский царь Птолемей спросил Евклида, философа из Мегар, существует ли кратчайший путь к познанию геометрии. На что философ ответил: «Ваше Величество, сократить путь к знаниям не под силу даже царю». Высказывание Евклида полностью применимо к тайнам философии. Нет легкого пути к Истине. Нет кратчайшего пути к Богу. Нет готового рецепта, как достичь Мудрости. Каждый человек сам, не жалея сил, должен трудиться над своим спасением. Вспомним греческого философа, заявившего: «Сделай философию своей жизнью». Он не говорил «делом своей жизни», «своей профессией» или «своей напряженной работой в течение ряда лет». Он сказал именно «своей жизнью», когда знания становятся частью собственного «я». Это процесс вечного достижения, это переживание, которому не видно конца.

Человек становится духовным не потому, что читает книги или занимается с каким-то учителем, даже если это настоящий учитель; не потому, что знаком с духовными людьми, а по утрам и вечерам молится, или платит взносы в метафизической организации. Он становится духовной личностью потому, что год за годом живет одухотворенной, философской жизнью.

Религия - это не то, что мы постоянно вбиваем себе в голову. Это то, чем мы живем из дня в день. Религия — это бесконечное совершенствование собственного «я», при постоянном соблюдении самодисциплины. Это то, в соответствии с чем живут, а не то, о чем рассуждают; то, что исповедуют жизнью, а не утверждают словами. Так что, пока в духовных науках слепые ведут слепых, великие истины всегда будут представать в искаженных и неестественных формах.

Многие обращаются к философии и оккультным наукам из эгоистических побуждений: больные хотят стать здоровыми, бедные - богатыми, робкие и униженные - получить власть, т.е. за определенное воздаяние. Многие обращаются к философии за утешением, или, попав в безвыходное положение, хватаются за философию или религию как утопающий за соломинку. Но религия - не бесплатная метафизическая столовая. К истине надо стремиться ради нее самой и жертвовать всем, не ожидая царских наград.

Древняя Мудрость ступившему на путь Великой Работы не предлагала ничего, кроме возможности усовершенствовать себя. На Востоке ученичество требует соблюдения жесткой дисциплины без наград или обещаний. Если уж на то пошло, философия, вероятнее всего разлучит человека с тем, что у него есть в данный момент. Она обогащает людей не внешним обладанием, а внутренним пониманием и накапливает в душе сокровища, которые не подвластны физическому времени.

Мудрость придает человеку чувство уверенности в жизни, защищает его в Невидимом Мире. Мудрость наделяет уверенностью в будущем в гораздо большей степени, чем богатство; она дарует внутренний покой и терпение; освобождает ум от фальшивых ценностей, лишающих большинство людей способности здраво мыслить. Мудрость сама по себе награда, и тех, кто ею обладает, невозможно ни разорить, ни унизить. Философия дает человеку силу принимать правильное решение и наделяет умением устоять перед искушением.

Поиск истины - это не одна лишь борьба, но с каждым малым достижением внутри человека происходит расширение сознания и просвещение его существа.

В наше время «религия» превратилась просто в хобби или модное увлечение. Сознание людей не вмещает Бога, ибо они думают лишь о том, что можно что-то получить от Него. Большинство считающих себя преданными верующими - на деле же являются бессознательными атеистами.

Религия начинается с огромной неудовлетворенности настоящим положением вещей и своей жизнью, с отвращения к обману и лжи. Когда человек становится на эту позицию, он уже на пути к истине, на пути к Богу.

Для большинства людей религия - это своего рода интеллектуальное согласие, которое остается только на бумаге. Религия, которая становится лишь способом достижения мирского благополучия, — это всё что угодно, но только не религия. Настоящая религия находится в собственной душе человека и заключается не в разговорах, доктринах или книгах, а в осознании Истины. Веровать – не значит только изучать, это значит быть. Религия - это реализация, а не разговоры и теории, какими бы прекрасными они ни были. Веровать — значит быть и становится; вся душа преобразуется в то, во что она верит.

Почитаемый в Индии духовный подвижник 19 века Рамакришна говорил: «Чтобы вы подумали о людях, которые, приходя в манговый сад, занимаются тем, что подсчитывают на деревьях листья, изучают их цвет, размер, количество веток, и только одному из них хватило ума, чтобы начать есть плоды манго? Люди не обретают духовности благодаря такой работе. Религия – это высшая цель человека, его высшая слава и она не требует «подсчета листьев». Если вы хотите быть христианином, вам нет необходимости знать, родился Христос в Иерусалиме или Вифлееме, или точную дату произнесения нагорной проповеди; вам нужно только почувствовать Нагорную Проповедь. И нет необходимости читать две тысячи слов о том, когда она была произнесена. Все это доставляет удовольствие мирскому образованию: подсчет листьев и составление описи. Оставьте им их удовольствие и скажите «аминь» всему этому. А мы давайте есть плоды манго».

Исключите религию из человеческого общества, и что останется? Ничего, кроме городов, населенного двуногими дикарями. Религия Мудрости открывает человеку вечную жизнь, она делает человека тем, чем он является, и сделает Бога из этого животного человека. Чувственное счастье не является целью человечества. Целью жизни является Высшее Знание.

Религия не означает угнетение и печаль. Дух религии должен давать счастье. Религиозный человек должен быть счастливее того, кто не религиозен. Если человек, исповедующий религию, всегда погружен в меланхолию, то форма религии сохранена, но дух ее утерян. Если изучение религии не ведет к непрестанной радости и высокому счастью, то с тем же успехом можно и не браться за нее, поскольку такое изучение не помогает главной жизненной цели. Религия должна укреплять души и давать то истинное счастье, которого желает каждая душа.

Религиозный инстинкт принадлежит к числу врожденных побуждений людей. История религии, по сути, представляет историю самой цивилизации. На великие религии древнего мира сильно влияли расовый и географический факторы. Раса определяла глубину откровения, а география влияла на символику и толкование. Каждая раса подразделяется на субрасы, которые отражают качественные уровни внутри ее самой и опыт каждой подрасы. Т.е. каждая из великих рас человечества получила свое толкование религии в соответствии со своим самосознанием. Но у всех этих откровений был один древний источник, который можно назвать Мировой Религией Мудрости. Каждая раса (т.е. уровень развития сознания) получила собственную традицию и по мере своего развития разворачивала и детализировала ее, пока верования отдельных рас не приобрели отчетливо индивидуальные черты. Эти индивидуальные черты определили известные нам мировые религиозные системы (брахманизм, конфуцианство, даосизм, зороастризм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам).

Под влиянием эпох, по мере развития культуры смягчились варварские обычаи диких народов, но главные ценности религии остаются неизменными. Однако, вековой опыт подтверждает неоспоримый факт - неизбежную разницу в способности людей к логическому мышлению. Во все времена среди народов находится небольшое количество людей, способных достичь совершенства мыслей и поступков, а громадному большинству не достает способностей к точному и вдохновенному мышлению. Кроме того, разные расы людей обладают разными способностями. Это положение дел заставляло религиозные и философские системы рассортировывать свои учения, предоставляя людям с незрелым умом простейшие разделы своих доктрин и сохраняя глубокие знания для подготовленного меньшинства. Отсюда происхождение многочисленных и многообразных культов – чтобы удовлетворить духовные запросы человечества во всем его многообразии. Многочисленные культы, религиозные направления, многочисленные толкования и перетолкования, сотни сект в рамках одной религии – это примеры таких подразделений в мировых вероисповеданиях, отвечающие запросам разных людей. В многообразии культов нет ничего дурного. Зло истекает из невозможности этих культов осознать, что все они – лишь части одной духовной истины.

Единая религия человечества по-разному интерпретировалась разными народами в разные эпохи, но все религии мира основаны на одной истине и в своей основе полностью едины. Со временем ушло понимание этой тождественности, и каждый культ стал считать себя самым высшим, имеющим, якобы, некое особое «откровение». Это породило дух позорной конкуренции. Как результат — появились тысячи религиозных сект, жестоко заблуждающихся относительно различий, но зато претендующих на свое превосходство над другими и пытающихся дискредитировать остальные культы, естественно, кроме собственного. Сегодня официальные культы (сама же религия, как таковая, давно исчезла с лица Земли) построены на принципах соперничества, а возвышенные истины, на которых была воздвигнута религия, давно выброшены в архив. Сегодня они безнадежно разобщены меж собой различными догмами, махровым фанатизмом и ложным пониманием.

Когда человек внутренне постигнет те духовные истины, которые лежат в основе религии, то он обнаружит, что един со всеми вероисповеданиями, и не потому, что он стал их приверженцем, а потому, что внутренне воспринял истину, которая их все поддерживает. Когда мы становимся по-настоящему религиозными, то начинаем по достоинству оценивать все культы и секты. Религия одна, а символов веры и вероучений много.

Многие верят в личностного, персонального бога. Они поклоняются этому богу и верят в некий закон, данный, якобы, именем этого бога. Но их знание - это вера в то, что где-то есть какой-то неведомый бог. У них есть просто слепая вера в некоего бога, а это не слишком далеко продвигает человека. У таких верующих нет истинного представления о настоящем значении Бога-идеала. На самом деле Бог-идеал - это некая ступень в продвижении к знанию о духовном совершенстве, через Бога-идеал можно достичь высшего знания.

Всем, стремящимся к совершенству, необходимо реальное знание о Боге. У каждой религии и даже у каждого человека есть своя концепция Бога. Никто не может дать другому свое представление Бога. Пророки всех времен давали некий идеал, чтобы помочь человеку сформировать концепцию бога. Это верный и самый простой способ понять безграничную истину.

Есть и другой аспект религии – Великие Учителя Света. Одни люди говорят: Христос был богом, Христос божественен. Другие говорят: Христос был человеком, таким же, как и мы с вами. Те и другие не ошибаются. Если где и проявляется божественное совершенство, так это в человеке. Христос сказал: «Я Альфа и Омега», относя себя к тому Духу Совершенства, который был, есть и пребудет в вечности до скончания века. Одни скажут: Иисус вдохновил нас. Другие миллионы будут вдохновлены Буддой. Третьи говорят - Моисей, или Мухаммед, или Кришна. Это лишь разные имена. Но все они – это Единое «Альфа и Омега». Вдохновение пришло от одного и того же Космического Духа Совершенства. Кто бы ни дал это послание мира, просветив и возвысив тысячи и миллионы людей в мире, это все тот же Великий Дух Совершенства, которого один зовет одним именем, а другой — другим именем. И. тем не менее, человеческое невежество вызывает войны и несчастья из-за того, что у людей разные религии, разные общества и свои религиозные концепции. До сих пор есть либо грубый материализм, либо слепая фанатичная вера. Что нужно сегодня, так это перейти к первой и последней религии - к божественной мудрости, чтобы мы могли распознавать мудрость во всех ее формах, в какой бы форме она ни была дана человечеству. Не имеет значения буддизм ли это, ислам, иудаизм, зороастризм или индуизм. Какое это имеет значение? Есть одна Мудрость, тот призыв Духа, который побуждает человека подняться от ограниченности и достичь совершенства.

Разница в формах поклонения тоже не создает новой религии. На протяжении многих эпох люди поклонялись Солнцу, но они все равно верили в Бога. Солнце было только символом. Потом поклонялись священным деревьям и святым местам. Поклонялись героям, достигшим великой славы, Учителям Света и Мастерам Высокого Знания. Арабы стояли под открытым небом и кланялись открытому Пространству. Это было поклонением Богу и дано оно было в такой форме. Индусы поклонялись многообразным божествам, чтобы заставить концентрировать свой ум на конкретном объекте. Т.е. люди имели божественный идеал, а форма, в которой они поклонялись ему, не имеет значения. Религия - одна и та же, несмотря на тысячу разных видов ритуальных поклонений.

Весь мир религий - это только путешествие, путь мужчин и женщин через различные условия и обстоятельства жизни к единой Цели. Каждая религия -это только развитие материального человека до состояния Бога, и единый Бог является вдохновителем всех культов и вероучений.

Конечная цель всего человечества, и назначение всех религий только в одном - в воссоединении с Богом или, божественностью, которая и есть истинная природа каждого человека. Но, хотя цель одна, методы достижения ее могут различаться в зависимости от сознания и темперамента людей. У каждой религии, так же как и у каждой науки, свои методы. И каждый человек имеет право искать свой религиозный путь.

Духовный Учитель Рамакрншна путем непосредственного опыта познал, что все религии ведут к Богу, и каждая из них пытается научить одному и тому же - сделать человека совершенным, проявить его внутреннюю божественность. Разница между религиями только в методе, а еще более - в языке. Пусть каждый идет своей дорогой. И чем меньше человек думает о себе, тем больше в его сердце Бога. Добейтесь этого с помощью работы, поклонения, психического контроля, философии - одним или всеми способами. В этом и состоит вся религия. Доктрины, или догмы, или ритуалы, или книги, или храмы, или формы - все только второстепенные детали (Вивекананда).

Философия, религиозные и священные писания имеют целью донести до человека знания про это совершенство. Если взглянуть на религию как неизменную в веках, даваемую разными учителями человечества, вдохновляемых единым Духом Путеводным, одним и тем же светом Мудрости, то мы поймем, что они давали одну истину. Она лишь по-разному истолковывалась для того, чтобы подходить для народов разных эпох, периодов и рас. И когда проповедник учит, что совершенство не для человека, он искажает учение, которое дано в религии, он не понял его. Он проповедует определенную религию, но не понимает ее, ибо главной целью каждой религии является достижение совершенства. Сектантство и изуверство неуместны на путях знания.

Многие ищущие знания скажут: «Чего мы хотим в мире - это большей гармонии, мира, лучших условий. Мы не хотим духовного совершенства, все, чего мы хотим - это то, что нам нужно сегодня. Христос сказал в Библии: «Ищите прежде Царства Божьего и все остальное приложится». Но люди стараются найти все остальное, а Царство Божие оставить напоследок. То, что надлежит сделать в первую очередь, оставляется на потом. Еще задолго до Христа Будда учил: не навреди. Он учил людей дружелюбно относиться даже к мельчайшему насекомому, он учил братству всех существ, а мы день ото дня занимаемся войнами. Все это происходит из-за того, что мы ищем совершенства в неверном направлении, ищем совершенства земного.

Духовную, или религиозную истину, к сожалению, нельзя дать другому, она пробуждается в каждой душе. Увы, человек воспринимает только ее внешнюю часть. Поэтому он всегда боролся против других, говоря: «Моя религия - единственно правильная, ваша религия - ложна», «Мой учитель - единственно правый». Многие великие люди, пришедшие помочь человечеству, были убиты, распяты, растерзаны. Это происходило на протяжении всей истории мира, когда бы ни появлялось послание Бога. В действительности послание исходит из одного источника, и этот источник - Бог. В какое бы время не приходило послание, в каком бы облике не появлялось, это было только одно послание — послание Мудрости. И под каким именем мудрец не давал это послание, это послание не его, но от Бога. Чьи сердца имеют глаза и уши, те знают и видят одно и то же послание. Чьи сердца лишены глаз и ушей, считают важным самого посланника, а не послание.

Человеку кажется, что может быть только одна религия, только один пророк и только одно воплощение, но такое представление не верно. Изучив жизни всех великих вестников, мы увидим, что каждому было предназначено сыграть свою партию, но только партию, и что гармония заключается во всем произведении, а не в отдельной ноте.

За каждой религией стоит ее внутренняя душа, и эта душа может быть отлична от души другой религии. Находятся ли религии мира действительно в противоречии? Нет, религии не противоречат, а дополняют друг друга. Каждая религия берет часть великой универсальной Истины и всю свою силу использует, чтобы воплотить в себе и облечь в какие-то формы именно эту часть великой Истины. Поэтому каждая религия есть дополнение другой. Каждая из них воплощает великую идею, и одни идеалы должны прибавляться к другим. И еще, как говорил Рамакришна:

«Любовь и милосердие ко всей человеческой расе — вот испытание на истинную религиозность».

Вся разница между религиями - это разница в словах, по смыслу они не различаются, потому что исходят и возвращаются в тот же источник. Различия возникают только из-за человеческой ограниченности. Разнообразные верования и религии из разных отправных точек идут извилистыми путями и, в конце концов, приходят к Богу.

Сегодня каждый, кто исповедует какую-либо религию, смотрит на другую сверху вниз. И в сегодняшнем мире есть организации которые вечно сражаются и воюют с другими, постоянно выискивая ошибки и стараясь подорвать их репутацию. Религиозные ссоры всегда происходят из-за шелухи. Когда чистота и духовность уходят, оставляя душу иссушенной, тогда начинаются ссоры, и не раньше. Надо помнить, что мы не можем безнаказанно осуждать чью-то религию и биться с ней.

Никогда не существовало моей, или вашей, или национальной религии. Есть только одна Единая Бесконечная Религия, существующая в Вечности. Она по-разному проявляется в разных эпохах и странах. Нельзя понять людей, верующих в Бога и в то же время полагающих, что Бог передал всю истину одной маленькой группе людей, которые, якобы, и являются поводырями всего остального человечества. Мир полон такими «односторонними» людьми, которые знают только ту дорогу, по которой идут сами, а все остальное для них, якобы, опасно и ужасно. Но, как говорится в одной индийской притче (Рамакришны):

«Не будьте как лягушка в колодце. Лягушка в колодце не знает ничего лучше и великолепней, чем ее колодец. Так и все фанатики. Они не знают ничего лучше своей веры».

Религию нужно изучать с более широких позиций. Враждебность и все узкие, ограниченные понятия, сектантские или национальные идеи в религии должны исчезнуть. Улучшить условия мира можно путем религиозных, образовательных и социальных реформ. Но больше всего сегодня нужна духовная реформа. Говоря о духовной реформе, имеются в виду не чудеса и разговоры о метафизических проблемах. Путь к духовности - это расширение сердца, только с расширением сердца в него вливается благодать. Пришло время оставить узкое мышление и встать над различиями, разделяющими людей, воспитывая в себе терпимость друг к другу.

Весь мистицизм, и философия, и медитация, все, что мы изучаем и развиваем, в конечном итоге направлено на то, чтобы стать лучшим служителем во благо человечества. Все, от начала и до конца духовного пути - это тренировка, это упражнения, чтобы быть готовым служить на благо человечества. Если посмотреть на жизнь Христа, то убедимся, что она не была бездеятельной, он не прятался от мира, он ходил среди людей и служил их повседневным нуждам. Кормил их, когда это было необходимо, исцелял при каждой возможности, и, наконец, Он учил их. И в самом истинном смысле Он был Слугой Человечества.

Самая величайшая потребность нашей жизни - Бог. Именно этот идеал утрачен. Рано или поздно, но мы понимаем, что человеческая любовь пуста. Люди не умеют любить, хотя и говорят о любви. В этом мире истинную любовь можно испытывать только к Богу. В истинной любви нет боли, она приносит лишь блаженство, иначе это не любовь, а нечто другое, ошибочно принятое за любовь. Любовь - это нечто совсем бескорыстное, она ничего не просит взамен.

Но что есть Бог? Нельзя назвать пространство Богом. Пространство - это пространство. Нельзя назвать Богом время. На самом деле не существует ни того, ни другого, это условности земного мира. То, что безгранично, не может быть постижимо, а то, что не постижимо, что мы не знаем, не имеет имени. Для посвященного боги были не личностями, а состояниями сознания - возвышенными силами, движущимися в пространстве.

Вивекананда, известный духовный подвижник Индии, так писал:

«В тот самый миг, когда я вижу Бога, сидящем в храме каждого человеческого тела, преклоняюсь перед каждым человеческим существом и буду видеть в нем Бога, — в этот миг я освобождаюсь от оков, исчезнет все, что связывает меня, и я стану свободен. Бог в тебе - все тот же Бог во всем. Если ты этого не познал, ты не познал ничего. Как могут существовать какие-то различия? Все едино. Каждое существо - храм Наивысшего; если ты это понимаешь - хорошо, если нет — духовность еще не пришла к тебе. Какая польза от наших молитв, если в повседневной жизни мы не относимся к каждому существу, как к брату.

Если когда-нибудь суждено появиться всеобщей Религии, это будет Религия, не имеющая конкретного положения во времени и пространстве, такая же бесконечная, как Бог, которого она проповедует... которая заключит в объятия и даст место каждому человеческому существу, от дикаря до самого возвышенного человека... в которой не будет места преследованиям или нетерпимости, которая будет признавать божественность в каждом мужчине и каждой женщине, и вся сила, все возможности которой будут направлены на то, чтобы помочь человечеству осознать свою истинную, божественную природу. Ведь каждая душа потенциально божественна.

Величайшим обществом является то, в котором высшие истины воплощаются в жизнь. И если общество не соответствует высшим истинам, преобразите его - и, чем скорее, тем лучше.

Решитесь на это, мужчины и женщины; осмельтесь поверить в Истину, осмельтесь воплотить истину на практике»!