Научно-философское общество
Мир через Культуру

Цикл № 9

Основа Равновесия - Бесстрастие

Учителя Востока говорят, что такое качество, как психо-ментальное равновесие, существует не для упражнения характера, но для укрощения стихий, бушующих в человеке.

Равновесие — это и есть именно приведение стихий, находящихся в человеке, в равновесное состояние. Если произойдёт укрощение стихий внутри человека, то успокоятся стихии и во внешней среде, в Природе. Это будет означать не только появление принципиально нового сообщества людей, которые будут строить жизнь на законах Красоты и Любви. Когда мы говорим, что равновесие человеческих огней имеет прямое отношение к равновесию в Природе, то речь идет об установлении мира с естественными элементалами, о дружеском сотрудничестве со стихиями Природы.

Если человечество духовно опускается, то оно, разумеется, накапливает низшие огни. Такие огни не созидают, а разрушают. На ту местность, на ту страну, где в людях собралось много низшего огня, обрушиваются стихийные бедствия – землетрясения, наводнения, ураганы, пожары, эпидемии, катастрофы…

Человек Нового Мира, в отличие от человека мира старого, беспрекословно признавая верховенство Огненного Мира, не будет ни игнорировать, ни принижать значение мира земного. И у него, гармонично развивающегося, планета будет благоухать, как прекрасный космический цветок, привлекая дивным ароматом «пчёл» с самых Дальних Миров Космоса.

Человек, нашедший золотую середину и идущий по ней — это и есть истинный человек.

В любой цивилизации, в любом народе самая неуравновесная из всех четырёх Эпох — Кали Юга. Это время, когда наступает ночь сознания, когда царствует "власть тьмы". Если бы это время было слишком продолжительным, и "если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни". (Матфей, 24:22.)

Человеческое сознание в Темную Эпоху затемнено на 3/4, поэтому в это время, время «конца», с возрастающим ускорением всё мечется: и люди, и стихии. Удержаться на срединной отметке в такой среде, конечно же, очень трудно. Просветительство в такую Эпоху спазматично и, как правило, заканчивается распятием, кострами, тюрьмами, анафемами, изгнанием, отрицанием, небрежением, сомнением.

И характер у подавляющего большинства людей, когда наступает "власть тьмы", самый скверный и непостоянный, а поступки безответственны. В людях бушуют плотские страсти, а значит, и… в природе планеты бушуют стихии.

Из всех стихий самая могущественная — Огонь. Огонь — отец-родитель всех стихий. Следовательно, укротишь Огонь в себе — станешь повелителем всех остальных стихий.

Но что такое стихия Огня в человеке?

Это, конечно же, способность сознательно и умело мыслить. В человеке, состоящем из всех стихий, огненная стихия особенно сильна. Так как мышление — огненное явление, то мысль — сильнейший из всех космических огней – именно поэтому и мыслить следует осторожно, точнее, ответственно.

Все водители автомобилей прекрасно знают и помнят, что управлять машиной надо в трезвом виде. Но сколько таких, зная это, всё же садятся за руль подвипивши, а то и вовсе пьяными?! Только ответственный человек, понимая, что машина в руках нетрезвого водителя может стать и орудием убийства, никогда не позволит себе сесть за руль, если по какому-то поводу он пригубил даже самую маленькую рюмку вина. Но если машину в этом случае можно вести, а можно не вести, то мысль, едва родившись, уже летит в пространстве и её не остановишь свистком автоинспектора.

Следуя закону Созвучия (или Аналогии), огненная стихия в Природе подвластна воздействию Огня разума человеческого. Если человек мыслит хаотически, то он похож на хаотически двигающийся мыслительный огонь. Трудно сказать, куда завеется такой огонь. Но без сомнения, бед от такого бесконтрольного ментального огня не счесть. Любой неуправляемый огонь (и это видно даже на примере обычного земного огня) уничтожает на своем пути всё, что попадётся. Хаотический огонь неразумен и слеп. Это разрушительный, чёрный огонь.

Мысль, находящаяся под контролем, — это подвластный воле человека, направленный и контролируемый огонь необычайной творческой мощи.

В случае полного овладения человеком своими мыслями, а именно к этому направляет нас Космическая Живая Этика, то бессознательная стихия Огня беспрекословно подчиняется несравненно более сильному владыке — Сознательному Огню. Если этот Огонь чистый — без примеси огней земного сознания, принадлежащих животной природе, – то воле человека подчинятся все остальные стихии, существующие в его существе.

Только тот, кто стал повелителем своих внутренних огней, достигает и полного равновесия. В этом случае духи стихий проявленного мира будут повиноваться такому человеку. Поэтому овладевший внутренними огнями может и по воде ходить, и на воде сидеть; может и летать; и ураган на море и на суше укрощать, и даже утишать подземный огонь. Он может превращать воду в вино и делать из обычных металлов драгоценные (трансмутировать элементы); может слюной исцелять слепых и одним словом поднимать с постели парализованных, даже возвращать к жизни мёртвое тело и т.п.

Когда человек умственно и духовно растет, тогда тонкие центры его (чакры) приходят в движение, а с течением времени эти «лотосы» начинают светиться и загораться огнями. Возжжение огней — великая заслуга человека. Но безопасное возжжение огней центров может происходить лишь под постоянным контролем Космического Учителя. При этом, как и при любой работе с огнем, требуется возрастающее внимание самого ученика, постоянный дозор, чтобы огонь не перерос в пожар.

Сокровенная Наука Учителей Света обращает наше внимание на то, что, когда начинается движение в нервных центрах (чакрах) и, тем более, когда они начинают возгораться, то психо-ментальное равновесие особенно необходимо. В противном случае растущая огненная энергия может разрастись в пожар и не просто подорвать, но разорвать жизненно важные органы. Инфаркты, инсульты, туберкулез, нервные расстройства, рак и т.п. — все это следствие пожара, это огненные болезни, явившиеся результатом отсутствия в нервных центрах именно равновесия.

Не будем обольщаться, хвастаясь: "У меня вот этот центр уже пылает огнём!". Это примерно то же, как если бы кто-то из трехлетних детей воскликнул: "Смотрите! А у меня правая рука уже такая, как у взрослого!"

Огненной опасности при развитии центров не будет только в том случае, если человек развивается гармонично — ни один центр не должен брать энергию за счет другого. Даже для человека Нового Мира огненное крещение — это одно, но огненное преображение — совсем другое. Огненное преображение — это достижение пока ещё не близкого будущего.

Удержать свои огненные достижения дух человека также не способен без внутреннего равновесия. Они, как вода, будут сквозь пальцы уходить.

Многие люди вначале рьяно берутся за расчистку собственных конюшен. Но большинству запала хватает ненадолго, большинство потихоньку возвращается в прежнее рыночно-поросячье стойло.

В уходящей пятой подрасе Пятой Коренной Расы было немало людей, подававших прекрасные надежды на преображение, которые сами были вынуждены признать свое поражение. "Лодка моих лучших устремлений разбилась о быт", — с огорчением самокритично констатировали они. Или о них говорили: "Засосала среда".

Но на самом деле это не так. Не обывательская среда засасывает человека, а его собственное внутреннее болото, т.е. безволие. И признание поражения — хуже всего. Складывая оружие, человек ещё больше подпадает под власть низшей природы и незаметно будет опускаться всё ниже по духовной шкале. Если кто поскользнулся и упал, это ещё не поражение. Поскользнуться может каждый, ибо наша планета слишком скользка в психо-ментальном плане. Беда, если мы падем духом и не желаем подняться.

Учителя Света нам говорят, что помнить о равновесии надо даже тогда, когда мы анализируем свои недостатки. Нам советуется подвергать себя самой нелицеприятной, самой суровой и честной самокритике. Надо также учиться выдерживать и самую резкую критику со стороны. Но при всем том одновременно надо следить, чтобы не было самоедства или ощущения собственной никчемности. Иначе можно потерять веру в свои силы (или может пропасть желание бороться с трудностями жизни и недостатками собственного характера). Самоуничижение так же вредно, как и самообольщение.

Великие Учителя говорят, что обычная ошибка человека в том, что он при отягчающих жизнь обстоятельствах все силы устремляет именно на внешнее, в то время, когда нужно направлять их именно на внутреннее. Не вовне, а внутри устанавливается равновесие духа. И устанавливается оно сознательно и постепенно.

Всегда все надо начинать с малого. Вырабатывать равновесие также лучше всего на мелочах. Начало борьбы, конечно же, сразу вызовет ярость звериного астрала. Надо помнить, что с ним лучше бороться, не когда он в ярости, а когда спокоен.

Каждый знает людей, у которых внешние условия жизни настолько благоприятны, что, казалось бы, человек должен быть счастлив, а, следовательно, уравновешен, доволен, спокоен, творчески активен и т.п. Но почему-то внешние благоприятные условия очень часто не соответствуют внутреннему комфорту: человек мечется, постоянно недоволен, раздражен или угрюм и мрачен, или лилеет скверные наклонности, ведёт безнравственный образ жизни и т.д.

Агни Йога, вобравшая в себя квинтэссенцию всех высших Учений Востока, говорит, что без внутреннего равновесия, без внутренней гармонии никакие самые прекрасные внешние обстоятельства не создадут гармонии, а значит, не сделают человека счастливым.

Если внутренний мир человека находится в гармонии (т.е. в равновесии), то такой человек не просто доволен жизнью. Он способен влиять на внешние условия настолько, что способен даже... вызвать к жизни благоприятную обстановку, необходимую для его деятельности. Он может даже ускорить время и уложить в одну жизнь несколько жизней, перестав быть зависимым от жизненных сюрпризов. Он будет творить ту карму, которая благоприятна для непрестанного самосовершенствования.

Мощь достигнутого равновесия может быть воистину фантастической. Каждый шаг человека, обладающего этой мощью, проявляет её даже в самых, казалось бы, обычных ситуациях. В таких ситуациях мы видели Христа, которому была подвластна внешняя среда. Каждый Космический Учитель владеет этой мощью.

На примерах, приведенных ниже, мы увидим, как внешняя среда сама по себе благоволит гармоничному, совершенному человеку.

Елена Петровна Блаватская в книге дневниковых очерков "Из пещер и дебрей Индостана" приводит небольшой эпизод, связанный с её Духовным Учителем, сопровождавшим Её и Её друзей в путешествиях по Индии. Елена Петровна обращает наше внимание на очень, казалось бы, небольшую деталь. Но эта вроде бы "пустяковая" деталь свидетельствует о таинственной могущественной силе, скрытой внутри Учителя Света. Эта Сила делает внешнюю среду совершенно бессильной против человеческого микрокосмоса, где установилось абсолютное равновесие.

...Однажды, когда путешественники остановились на ночлег в горах, Елена Петровна заметила, что Великий Учитель в позе медитации сидит на каменной площадке над обрывом.

Дул очень сильный ветер, но ни конец чалмы из тонкой легкой ткани, спадающей на плечо, ни один волосок на голове и бороде Великого Учителя даже не шелохнулся!

...Похожий случай находим и в биографии Шри Ауробиндо, основоположника духовного учения, названного им Интегральной Йогой. Свидетель описывает, как во время сильного урагана он вошел в кабинет Ауробиндо. Тот работал, не замечая бури и воя ветра. Окна кабинета были распахнуты настежь, повсюду были разбросаны листки бумаги. Но в комнате стояла тишина, и ни один листок бумаги даже не шевелился. Ураган был сам по себе, а йог — сам по себе. Ураганный ветер был бессилен даже приблизиться к дому мыслителя, настолько было напряжено равновесием окружающее его пространство.

Однажды достигнутое равновесие — уже неотъемлемое достояние человека, – говорит Великий Учитель. Но это не означает, что огненность не надо продолжать наращивать. Как и во всем, здесь также есть много степеней напряженности, и проявление мощи равновесия бывает от микро- до макростепеней, когда энергией мысли и воли пронзаются все Миры.

В периоды достижения равновесия (пусть пока и временного) аура даже обыкновенного человека, упорно борющегося со своей низшей природой, очень отличается от ауры человека, ведомого низшей животной душой. Аура духовного человека внешней оболочкой имеет тончайшую, но очень крепкую яйцевидную оболочку, которую словно кто-то с невероятной силой как-бы "надул" изнутри.

Аура человека, в состоянии равновесия, упругая и абсолютно гладкая. Она переливается чистыми цветами и изумительными оттенками, а по заградительной сети пробегают рубиновые искры — могущественные охранители светлого человеческого микрокосмоса. Эти искры не позволят чужим астральным энергиям не только проникнуть внутрь человеческого организма, но ни один тёмный элементарий не посмеет даже приблизиться к такой ауре. Даже если ему и повезёт, то его силы будут затрачены зря, ибо враждебному существу не за что будет уцепиться при касаниях к такой могучей напряженной изнутри ауре. (Попробуйте ухватить пальцами хорошо надутый воздушный шар большого размера. Резиновая оболочка, напряженная внутренней энергией, не позволит вам этого сделать. Пальцы будут скользить и соскакивать, оболочка поскрипывать, вминаться, но тут же выпрямляться, а шар будет вырываться из рук.

Постоянный контроль за состоянием собственной внутренней среды по силам любому человеку, имеющему искреннее желание достичь внутреннего равновесия, созвучного равновесию великих Существ Огненного Мира.

А внутреннюю среду, говорит Учение Огня, можно настраивать наподобие музыкального инструмента.

При этом можно выбирать любую тональность. Само собой разумеется, лучше настраивать свое сознание на уверенность в победе над своей личностью, чем разлагаться в сомнениях.

Лучше, советует Учитель Света, настроить себя (даже когда нам плохо) на бодрость и оптимизм, отбросив уныние и нытье.

Лучше настройка на стойкость, чем на колебания.

Лучше настрой на честность и бесстрашное признание ошибки, чем на обман, ложь и изворотливость (как только происходит уличение во лжи).

Лучше сразу признать свою собственную вину, чем искать виноватого на стороне. Нас учат, что лучше настраивать сознание на силу духа, на преодоление препятствий, чем на растерянность и беспомощность.

Лучше настраиваться на дружелюбие, чем на враждебность и ненависть.

Лучше настраивать свой внутренний мир на выполнение работы по собственному самосовершенствованию, а не вмешиваться в личные дела других. (Причем настрой должен быть только на высокое качество труда, на самоконтроль и ответственность.)

Плохо, когда человек, внутренний мир которого настроен на грубость, выплескивает её во внешнюю среду — он тем самым уничтожает любовь и нежность, быть может, направляющиеся к нему из этой внешней среды.

Плохо, когда плохо, то бежать в церковь к батюшке, а когда хорошо — становиться яростным атеистом.

Плохо при избирательных кампаниях или при банкротстве своего дела устремляться в храм со свечкой к церковному «богу», а как только дела пошли, спешить ставить свечку «золотому тельцу» или маммоне.

Плохо, когда православный христианин, прежде чем переступить порог храма, изучает его ценник (крещение стоит столько-то, венчание — столько-то, литургия — столько-то и т.д.). А потом, опустошив и без того тощий кошелек, человек слушает, как священник читает гневные слова Христа о том, что дом Отца Его нельзя делать домом торговли и вертепом разбойников, и думает: "А ведь они сделали-таки его домом торговли!"

Несовершенства духа есть у всех, но это вовсе не преграда человеку, поставившему цель идти за Христом-Буддой. Человек восходит в борьбе.

"Рецидивы побеждаемых отрицательных качеств могут случаться от времени до времени, указывая на ещё не изжитые свойства, но останавливаться из-за них и терять время на терзания и раскаяния — это значит лишать себя права на участие в будущем...

Низшее "я", пока полностью не подчинено, будет порою давать о себе знать, но и к этому быть надо готовым, чтобы тотчас же, как только оно вырвалось, надеть на него узду и покрепче её натянуть... Хранить равновесие следует в удаче и неудаче "(ГАЙ, 5, 63)

Пока не станем совершенными, то подъемов и падений, по закону чередований волн, никому не избежать. Но всё же очередное падение не должно быть ниже предыдущей отметки. Иначе прогресса не будет. Жалобы на трудности здесь совершенно не уместны. Уместно из всех трудностей извлекать полезные уроки.

Также нельзя заражаться эмоциями чужого астрала, если желаем помочь человеку, находящемуся в состоянии сильного волнения или печали, уныния, отчаяния, страха, сомнения или расстроенного до слез, потому что его обидели и т.п. Будет наилучшим, если мы, не допуская аналогичных эмоции в своё сознание, найдем умные слова и пошлём через сердце своё успокоительную энергию в страдающее омрачённое сознание собеседника. При этом заражённая тьмой аура собеседника может осветлиться.

Помогать, говорит Великий Учитель, не значит опускаться до страдающего сознания. Наоборот, надо сохранить свой микрокосм в неприкосновенности. И если мы более сильны, чем тот, кто нуждается в нашей поддержке, то в наших силах поднять поникший дух до собственной оптимистической отметки.

При потере равновесия человек всегда слабеет! И в этом случае он не может помочь ни другому, ни себе. Ему самому потребуется помощь.

Первый шаг к равновесию – осознание значения ритма в борьбе за бесстрастие и, как следствие, обретение внутреннего спокойствия.

Прежде чем начать битву за равновесие, вначале нам советуют учиться обретать спокойствие. Многие смешивают эти понятия и нередко употребляют их как синонимы. Но это разные состояния духа, хотя и одной природы. (Разве один и тот же альпинист находится в том же состоянии духа, когда укладывает в рюкзак снаряжение, необходимое для штурма вершины, и когда он, используя это снаряжение, взбирается на вершину, и тем более, когда он достигает вершины?!)

Так как равновесие – это качество синтеза, то в нём мы находим все качества высшей природы – мудрость, самообладание, спокойствие, сострадание, мужество, сдержанность, постоянство, терпение и т.п.

Спокойствие — одно из качеств равновесия.

Говорить о спокойствии без понимания сути равновесия так же нельзя, как и рассуждать о равновесии без понимания сути спокойствия.

Спокойствие — составной элемент равновесия, и это имя растущей победы в самой начальной стадии борьбы. Вырабатывают спокойствие не тогда, когда "нет проблем", когда вся жизнь идёт в довольстве и вокруг — тишь да гладь. Надо попробовать становится спокойным, когда вокруг неспокойно, и препятствие нагромождается на препятствие; когда внешняя среда угрожающе ощетинивается, рычит, выпускает жала; когда штормит и тошнит, но деться некуда – только вверх!..

От жизненных испытаний, огорчений, переживаний никому не уйти. И убегать не только не следует — нельзя упускать ни одну из возможностей испытать себя. Но при этом нельзя давать власти над собой внешним обстоятельствам, иначе дух ослабеет, и равновесия не достичь.

Агни Йога (или Космическая Этика) говорит, что даже при самом страшном напряжении может быть спокойствие внутри. А ведь напряженные ситуации той или иной степени бывают почти у каждого.

Спокойствие при напряженности — это напряженное спокойствие.

В одной и той же ситуации у человека неспокойного напряжение проявляется беспокойным метанием, беспокойной речью, хаотическими движениями, растерянностью, суетливостью, нервозностью, паникой и т.д. От такого человека толку мало: ни себе, ни другим не поможет, а то и навредит. В беспокойном состоянии человек и плохое дело не исправит, и хорошее может погубить. В аналогичной трудной ситуации побеждает тот, кто был напряженно спокоен (спокойно напряжен). Он может действовать по-разному: как молча и неторопливо, так и быстро, отдавая громкие, резкие, краткие и, может быть даже суровые, команды (все зависит от обстоятельств).

Спокойствие высшего напряжения и спокойствие полного покоя, говорится в Агни Йоге, по духу близки. Но совершенно недопустимо сравнивать данное понятие покоя с тем, к которому привыкли люди и которое синонимом имеет успокоение, как могильное упокоение.

Великие Учителя космической Шамбалы говорят, что усиленная и ускоренная работа по избавлению себя от рабства у своей смертной личности без духовных накоплений прежних жизней не получается, ибо низшая природа постоянно будет уводить в сторону незрелый малоразвитый ум. Для овладения своей низшей животной личностью общество уходящей пятой расы предоставляет сколько угодно возможностей. Если не осознать, что ты сам себе заворачиваешь голову назад, то в одной из будущих воплощений можно оказаться на одном дереве с макакой или гориллой.

Без ритма повторности высоких мыслей и действий победы над низшей природой не достичь. Без повторности вообще ничего не нарастает — ни хорошее, ни плохое. Ничего не достигается, ничто не усваивается, ничто не слагается.

"...Мостовая, — говорит Елена Ивановна Рерих, — сложенная из одинаковых камней (или повторений), искусно подобранных, облегчает путь. Повторения, как камни, красиво подобранные в новом сочетании, именно, не утомляют, но прекрасно запоминаются, и ученики могут спокойно следовать без запинок к новым достижениям путём, проложенным Великими Учителями человечества". (Е.И.Рерих. «У порога Нового Мира». Письмо от 13.11.48).

Повторяемость, ритмичность явлений лежит в основе всего сущего. Следовательно, и для достижения равновесия главное — ритм.

Но так как внешние условия ещё никому не удалось изменить сразу, то начинать дробить гору отживших накоплений надо по частям.

Именно ритм лежит в основе любого труда: и физического, и ментального, и духовного. Именно ритм помогает достигать совершенства в любом мастерстве, будь то мастерство сталевара или слесаря, хирурга или земледельца и т.д.

Чтобы научиться, например, хорошо играть на музыкальном инструменте, петь или танцевать, каждый знает, это надо делать не от случая к случаю, а постоянно, — т.е. необходимо повторять и повторять одни и те же упражнения-движения или одну и ту же мелодию.

Волна, тысячелетиями ритмично набегая на берег и отбегая обратно, делает из острых камней гладкую гальку.

Капля воды, ритмично капая на камень, способна проделать в нём отверстие.

Повторяя одни и те же движения ума, человек закрепляет в сознании привычки.

Спортсмен, повторяя одни и те же физические движения, растит мышцы свои.

Так же и ритмичное повторение волевых импульсов обязательно даст результат. А будет крепчать воля — легче будет накинуть узду на астрал. И будем иметь в виду, что здесь будет не только наша заслуга. Дело в том, что постоянный ритм наших волевых импульсов будет усиливать избранную нами тональность духа за счет аналогичных пространственных вибраций. Другими словами, к нашей силе притянется благотворная сила Пространства.

Равновесие укрепляется и усиливается, когда мы начинаем думать о себе, как о высшем существе, смысл жизни которого самоотверженно служить не себе (не малому личному эго), а Общему Благу, всему человечеству, прогрессу эволюции Земли и Солнечной системы. При этом наше сознание переносится в Мир Духа — туда, где обитает наше Духовное Эго, наша бессмертная Индивидуальность.

Надо, говорят Учителя Света, как можно дольше пребывать сознанием своим в Сферах Духа — т.е. как можно крепче закреплять в своих побуждениях и действиях любые сверх-личностные мысли.

Создание равновесия — одно из труднейших достижений. Но, как видим, мало достигнуть его — надо ещё и удержать победу. Сразу это у большинства не получается. Но разве, родившись, земной человек тут же начинает ходить, говорить? Нужны время и тренировка даже для того, чтобы самостоятельно держать головку, а потом и ложку, не говоря уже о вилке и ноже.

Для создания мощи равновесия психической энергии необходимы не годы, а многие жизни! Ошибки, падения, отчаяние неизбежны у каждого. Но если тяга вверх сильнее тяги вниз, то и движение будет вверх. Устремление при этом должно быть несломимым!

Но будем помнить, — как в одно мгновение может разрушиться небоскреб, так и победа животной личности в этой жизни может свести на нет все достижения человеческого духа последнего воплощения.

Если желание начать битву за равновесие уже внедрилось в наше сознание, его, конечно же, необходимо всеми силами закреплять. И здесь опять-таки не забудем о ритме. В данном случае это означает, что, прежде всего, надо постоянно размышлять о могущественных качествах равновесия, о пользе сверхличного для ускорения собственной эволюции и общечеловеческой. Жизнь и пространство подбрасывает нам много возможностей углубить наши размышления, усилить их и закрепить наше устремление. Чем постояннее и сильнее будут размышления, тем большую поддержку получим из Пространства планеты и Солнечной системы.

Много духовных сил можно притянуть, если не оборачиваться в ветхое прошлое, но устремляться в будущее и размышлять о нём, как о Высоком и Прекрасном. Это не пустые мечтания, это — реальность, хотя пока и не проявленная. Если уж мы уцелели после смены космо-планетарных циклов, то, стало быть, великое будущее обязательно станет реальностью!

Четверо воплотившихся Космических Учителей, известных нам, как уникальная Семья Рерихов, призывали нас жить в Будущем не для красного словца.

Не химера – утверждение Великих Учителей, что мысленно можно приближать Будущее. Наше прекрасное Будущее является настоящим на Дальних, т.е. высокоразвитых, Мирах. Многие Образы этого грядущего можно притягивать, как магнитом, своей высокодуховной мыслью. Для продвижения в прекрасное Будущее нам, землянам, Силы Света рекомендуют размышлять так, как если мы уже, вроде бы, живём в Будущем и уже трудимся в нём, трудимся... на глазах Учителя Света.

Но только одними размышлениями мы мало чего достигнем. Необходимо применение сокровенных Знаний в жизни. Надо думать и действовать, действовать, действовать! Лишь к нашей энергии, к нашим действиям (удачным и даже не удачным, но направленных к Общему Благу, к Новому Миру) высшие Сущности Земли и Солнечной системы могут прилагать свои силы, умножать нашу энергию и исправлять ход нашего корабля, если он вдруг теряет правильный ориентир.

И уж, конечно же, решившись вырабатывать равновесие, будем помнить, что на этом нелегком пути превыше всего ценится самоконтроль и самодисциплина. Без этих качеств никакие знания, никакие практики не принесут пользы.

Аспектов самодисциплины много. Мистики разных школ Востока применяют для достижения самодисциплины различные практики. У мусульманских суфиев, к примеру, применяются четыре способа:

…физический уровень, когда, управляя дыханием, нужно довольно долго сохранять неподвижность тела, даже глаз, в определенной позе — в позе "воина", "аристократа", "врачевателя", "мыслителя", "влюбленного" и т.д.;

…практика, связанная с питьем и пищей;

…уровень, связанный со способностью думать, сколь угодно долго удерживая нужную мысль, и способностью забывать всё внешнее, чтобы умом не завладели ненужные, негативные мысли;

…и самая наивысшая практика — самый высокий уровень — предусматривает полное освобождение сознания от внешней среды, что, в конце концов, приводит к духовному опыту.

Достигший указанного теперь уже может сохранить абсолютный покой и уединённость сознания в самой шумной толпе, в любых условиях.

Но если кому-то покажется, что подобные практики, способствующие развитию самодисциплины, а затем и достижению равновесия — основы духовного развития — не опасны, то он очень заблуждается. Без предварительного усвоения теории и без руководства высокодуховного опытного наставника все оккультные практики приводят к печальному исходу. И не только европейцев, хотя к ним это относится, прежде всего. Об этом предупреждают духовные наставники всех без исключения эзотерических школ Азии, за исключением школ чёрной магии.

Основа равновесия – бесстрастие.

Интеллектуальные качества вовсе не обязательно могут по своему развитию совпадать с духовными.

Интеллектуальные и духовные достижения – это разные категории. Одни — от Материи, другие — от Духа. Надо уметь отличать качества духа от качеств интеллектуальных и чувственных.

Иной ученый, к примеру, может быть гениальным и все же иметь "несмысленное" (неразвитое), а то и вовсе холодное сердце. Т.е., в этом случае человек развил интеллектуальные качества до высокой отметки. Но в нём нет и в помине такого духовного качества, как, к примеру, сострадание, милосердие, отзывчивость или, допустим, нет бескорыстия, или нет вмещения и т.п. А разве не бывает, что великий музыкант может быть таким же великим эгоистом? Иной талантливый художник, поэт, артист, изобретатель могут быть как людьми сильными духом, так и слабовольными (что в последнем случае делает их легкой добычей астрала).

Христос не уставал повторять — только духовные сокровища нетленны. Но за 2 тыс. лет мы, твердящие, что нам-де хватит повторять: мы, мол, это давным-давно очень хорошо усвоили! Но мы всё же никак не можем усвоить этой истины — потому-то и гоняемся именно за тленными сокровищами и приносим свои жизни на алтарь Золотому Тельцу.

Матерь Агни Йоги говорит, что достоинства духа не приобретаются ни происхождением, ни воспитанием, ни, тем более, современным образованием. Эти сокровища приносятся из прошлого, как часть неистребимых накоплений Духа! В новом воплощении, благодаря продолжению усилий новой личности, они должны умножиться. Но всё зависит не столько от накоплений интеллекта, сколько от направления мышления. Ведь по этому же направлению устремляется следом за мыслью и воля. Чуть выше было сказано, что если воля человека сдаётся в плен своей смертной животной личности, то все достижения его духа будут потеряны. И среди живых появится ещё один мертвый...

Владельцев духовных сокровищ можно найти как среди очень образованных людей, так и среди самых простых и даже совсем неграмотных и очень бедных людей. В то же время большинство представителей так называемого высшего общества (и, тем более, "денежные мешки") духовных сокровищ совершенно лишены! Конечно же, исключения бывают. Но исключения, говорит Учитель Света, только подтверждают правило.

К слову, в средние века во Франции быть ростовщиками-банкирами разрешалось только евреям. Христианские короли считали, что таким образом они исполняют завет Христа, охраняя свой народ от служителей маммоны. Разве Христос не сказал, что одновременно Богу и маммоне служить невозможно, а банкиры, мол, служат маммоне, делая из денег деньги. Разве не сказал Христос, что легче верблюду пролезть в игольное ушко, чем богатому войти в Царство Божие? Когда волна негодования против евреев во Франции нарастала, они изгонялись из государства. Но когда государственная казна пустела, они вновь призывались. Вот такая логика была у некоторых царей-Людовиков.

Приобретённые в прошлых жизнях духовные достижения так или иначе дают знать о себе и в новом воплощении.

…Кто был предан Великому Учителю в прежних жизнях, тот никогда не предаст его и в новом воплощении.

…Кто был самоотвержен, бесстрашен, честен в прошлом — тот будет таким же и в этой жизни.

…Человек в прошлой жизни сребролюбивый, лживый, лицемерный, завистливый — в новой жизни не станет сразу же человеком щедрым, искренним и лишенным чувства зависти. В лучшем случае он может сделать лишь попытку для поднятия своего духа, если, конечно, признает за собой эти качества.

…Любознательный в прошлом не предаст анафеме носителей Знания, не будет держаться за любые мёртвые догмы.

…Человек, выковавший сильную волю в прежних жизнях, в новом воплощении не может быть безвольным.

…Научившийся в веках любить истинной любовью, никогда не будет перебегать от одного объекта "любви" к другому; он будет верным и до свадьбы, и в супружестве, сколь бы долго оно ни длилось.

Люди чаще всего ведут себя неадекватно. Приходят дни, нередко трудные, когда нам надо бы радоваться, но мы печалимся, унываем, негодуем и злимся на всех и вся. Наступают обстоятельства, когда нам надо бы печалиться и, забыв о прежних утехах, денно и нощно трудиться на расчистке своих конюшен.

…Вместо этого мы тратим время на кроссворды.

…Сочиняем "серьезные" статьи о том, какие штопоры лучшие при откупорке такого-то вина, а какие годятся для иного;

…Устраиваем буйные праздники рок-музыки в центре столицы, в то время, когда на её окраине рвутся бомбы и погибают люди. (Как это было в Югославии весной 1999 года.)

Почему мы такие странные? Потому что живём очевидным.

Учителя Света говорят: «очевидным живут люди страстные».

Страсти устремляют силы человека для удовлетворения только эгоистических желаний. Именно страстность личности нашей не позволяет нам с вершин бесстрастия и равновесия пронзить времена, чтобы прозреть будущее, т.е. быть дальновидным.

Страсти мешают нам видеть и суть вещей, и суть людей, и суть явлений.

...Уж как волновался и печалился в Капилавасту индийский царь, отец Гаутамы,, когда узнал от предсказателей, что его единственный сын не захочет стать наследником престола. Все было предпринято огорчённым отцом, чтобы удержать сына в царстве. Но однажды молодой наследник все же оставил беззаботную жизнь принца и, обменявшись со своим слугой одеждой, тайно покинул царские дворцы, любимую жену, маленького сына и пошел по стране с сумой нищего. Напряженно размышляя над причинами человеческих страданий, пройдя тяжёлый путь испытаний, молодой странник вскоре достиг озарения. Он нашёл ответы на свои вопросы и стал Буддой. Учение Будды по своей сути скорее Наука, нежели Религия.

Учение БУДДЫ — это синтез Сокровенной Науки, Философии и величественной Религии Мудрости древних Арийцев.

...Уж как возмущался, злился и печалился ещё один отец из рыбаков-поморов, что его сын не хочет идти по его стопам! А 15-летний юноша все-таки взял котомку, сел на подводу вместе с чумаками и преодолел путь от Архангельска до Москвы, чтобы стать славой России по имени Михайло Ломоносов.

...Уж как убеждал сына петербургский нотариус продолжить дело отца, пока тот не пошел-таки в юристы. Не желая обижать отца, сын поступил в университет — на юридический. Но одновременно поступил и в художественную академию. Может быть, из него и вышел бы хороший нотариус. Но судьба распорядилась так, что он стал всемирно известным путешественником, доказавшим единство культур народов Земли, и величайшим художником — единственным за всю историю человечества, который воспел Индию и Гималаи в их самом сокровенном звучании. Он стал энциклопедистом-ученым, показавшим, что Сокровенная Наука может быть выражена средствами искусства, а искусство может быть носителем науки о тонких энергиях. Своими полотнами он показал, как можно в физическом мире коагулировать свет Высшего Мира. Он стал великим гуманистом, носителем космического мировоззрения Нового Мира и его будущим Строителем. Мир знает этого Вестника Шамбалы как Николая Рериха.

Когда страсти, в напряжённой борьбе, покидают сознание, тогда рождается бесстрастие. Это показатель внутреннего равновесия той или иной степени.

Бесстрастие – основа равновесия.

В уходящей расе князь тьмы и его чёрное «братство» развивали в земном человечестве всеми возможными способами именно различные страсти. Но Великие Учителя Света призывают стремиться именно к бесстрастию. А все те, кто способствуют развитию страстей – это учителя тьмы.

Когда достигается состояние бесстрастия? Этот то время, когда маятник жизни личности перестает раскачиваться и замирает в нейтральном положении — в этом состоянии животный астрал замолкает. Никто не забирает у человека ни радостей жизни, ни ее печалей. Но нельзя, чтобы человек превращался в китайского болванчика, который бессмысленно раскачивает головой туда — сюда, туда — сюда. Вся мудрость проста — не раскачиваться.

Христос каждый день учил именно бесстрастию.

Знаний о скрытой природе человека в школах западного мира нет. Поэтому сознание людей из поколения в поколение обрастало массой предрассудков, глупых условностей, традиции, обычаев и т.п. Они признавались необходимыми, а многие почитались как ценности и устанавливались незыблемыми. Но на самом деле очень и очень многие из этих "ценностей" являются лишь питательной средой для животного астрала и низших устремлений низкоразвитого ума.

Бесстрастный человек, знакомый с сокровенными законами, в глазах обывателя во многих ситуациях выглядел "странным", а иногда и "равнодушным", а то "бесчувственным бревном" и т.п. Всё дело в том, что в некой "типичной" ситуации бесстрастный человек ведёт себя "не типично" — не как большинство "должно вести себя".

А как "большинство должно вести себя", к примеру... на похоронах? Вот начинается прощание с усопшим Печальные минуты, для близких – очень трудные. У всех присутствующих — скорбные лица, у многих — красные от слез глаза. А "нетипичный" человек, причем, из числа самых близких родственников не рвёт на себе волосы, не причитает и почему-то даже не плачет ("хотя бы ради приличия"). Он "до неприличия" спокоен, и глаза его сухи. Его бесстрастие шокирует многих типичных обывателей. Завтра они уже начнут шептаться о его "холодном сердце", о "жестокосердии". Иногда в обывательском шепотке может быть и какая-то доля правды. Но иногда такое «нетипичное» поведение является именно следствием укрощённых эмоций звериного астрала.

Да, "нетипичные" люди с отсутствием "типичных" астральных эмоций не просто необычное явление в толпе обывателей. Многие из этой толпы испытывают сильное беспокойство, неприязнь, даже страх при соприкосновении с не эмоциональными людьми, которых они ошибочно воспринимают за "бесчувственных".

Но каждый должен понять: бесстрастие — вовсе не бесчувствие!

Бесстрастные люди — это люди без страстей (т.е. без многих качеств низшей звериной природы)*.

Когда нам говорят, что основа равновесия — бесстрастие, то это означает, что речь идёт вовсе не о грубости чувств, не о холодном сердце, но наоборот — о чрезвычайной... обостренности чувств! При достижении равновесия восприятие мира и чувствования чрезвычайно утончаются, а значит, обостряются. Это говорит о том, что все свойства высшей природы в человеке возрастают.

Великие Учителя говорят, что равновесия без утончения чувств нельзя достигнуть!

Чем более духовным становится человек, тем более чутким становится его сердце, тем невыносимее для него малейшее проявления грубости в любом виде. И не только грубость, проявленная в отношении к нему лично, вызывает страдания. Несовершенство жизни в любом проявлении вызывает в таком человеке боль, которая по силе и глубине куда сильнее, чем страдания личного порядка. Утончающегося человека ранят не только грубые слова и манеры, которыми полна жизнь уходящей отживающей фазы жизни человечества. Иной резкий жест, даже интонация, даже мимолетный взгляд (которые на другого человека не произвели бы никакого впечатления, ибо он просто не придал бы им значения) могут нанести глубочайшую рану утонченному сердцу. То, что для обычных (страстных) людей будет представляться лишь уколом тоненькой медицинской иглы, то для бесстрастного утонченного человека равносильно глубокой, долго не заживающей ране, нанесенной ножом в спину, а то и в грудь. Утончающееся сердце переполнено страданиями мира, но оно вбирает в себя боль других людей и психические нечистоты пространства, а взамен излучает сострадание и является очистителем пространства.

Бесстрастие при утонченных чувствах — одна из труднейших побед в борьбе за Себя против себя.

Теперь, когда нас попросят определить, что такое равнодушие, мы не спутаем его с бесстрастием, что до сих пор вполне могло случиться.

Равнодушие — это состояние аморфности.

Именно равнодушный не холоден и не горяч. Он таков, потому что в нём нет воли к жизни. Поэтому, по Слову ХРИСТА, равнодушный извергается из чрева жизни, как отброс. Равнодушие — одна из трагедий человечества Земли. Это такое состояние сознания, когда вначале замирает, а затем и угасает в человеке психическая энергия. Но если кто-то думает, что бесстрастие и отсутствие воли к жизни – это нечто похожее, то надо возразить, что это совершенно не так!..

Сердце в борьбе за равновесие — главный воин в человеке, его знамя и его победа.

Великие Учителя Земли и Солнечной системы потому и говорят: приказ воли пусть идет не через мозг, а через сердце — через горячее, но бесстрастное, уравновешенное сердце.

Матерь Мира Солнечной системы – к землянам: «Утверждаю явление Света Будущего среди тьмы настоящего. В настоящем его ещё нет. Но, будучи утверждаем в духе огнём сердца, он в настоящем светит среди тьмы светом незримым. Идём Будущим и во имя его. Поспешаем. Если отбросить Будущее и взять тьму в её настоящем масштабе, то и жить было бы нельзя, ибо тьма покрыла бы все начинания духа. Но Мы Утверждаем то, чего нет, но чему быть надлежит.

Борьба за будущее яро идёт на пространствах планеты, и каждое сердце - арена её. Так свет будущего борется в сердце людском с тьмой настоящего. Два полюса сил уявляют притяжение духов к себе. Но фокус (центр) тёмный лишен главы иерархии тёмной (Князь мира сего, или сатана, был уничтожен 17 октября 1949 года в личной битве с Великим ЛОГОСОМ Солнечной системы). В этом победа грядущего в мир света. Это действительность, которую можно противопоставить очевидности момента, каким бы тяжелым он ни казался.

В чем же силы найти? В мыслях о Будущем. Все то, что хотели бы иметь, или же видеть, или осуществить в Будущем, видеть надо, как будто бы было оно уже в настоящем. Каждое отрицательное явление светом покройте, как куполом, покрывающим тьму, дабы не могла она расти и распространяться. Этим ей обрежьте возможность дальнейшего расширения, как бы воздвигая преграду пред нею. Воду можно остановить дамбой или плотиной, тьму - барьерами света.

Всему, с чем сталкивает жизнь и что не от Света, можно поставить этот предел Света, ограничивающий рост и расширение явления. Процесс сводится к тому, что, фактически, уже в настоящем пространственно разрушаются в Мире Незримом формы, уявление которых в Мире Плотном отвратно для глаза. В настоящем их отрицать нельзя, ибо они существуют, но, разрушив их астральный двойник в настоящем, будущее проявление их пресекаете. В будущем Свету начертана в звёздах победа, но не тьме. Тьма имеет не космическое, но лишь местное, земное значение. В Космосе же Свет борется с хаосом за утверждение себя в видимых формах. Хаос означает бесформие, отсутствие формы, хотя и является тем, откуда, или из чего родились эти формы видимого Мира. Творить из хаоса проявляемые миры - космическое назначение духа. Это и есть задача творящего Света. Свет противопоставляется хаосу, стройность - бесформенности, и Закон - беспорядочности. Победа Света над хаосом уявлена мириадами звёздных миров, в Беспредельности сущих. С творящею Волею Света может устремиться дух (человек) в Беспредельность будущего, творя в нём всё, что Свету созвучно. (1958, 11. (Янв. 28).