Научно-философское общество
Мир через Культуру

Цикл № 10

Дальше так нельзя!..

В мире есть два класса людей: пассивные зрители жизни и активно изучающие жизнь.

Первых можно сравнить с теми людьми, что ходят в театр и смотрят, как играют комедию или трагедию, и это заставляет их смеяться или лить слезы.

Вторых можно сравнить с теми, кто взлетает вверх на самолете и одним взглядом охватывает весь город, в котором до этого их взору открывалась лишь ближайшая улица.

Изучающие жизнь понимают причину комедии и трагедии, тогда как зрители получают от этой комедии и трагедии лишь преходящие впечатления.

Иногда человек в 14 лет спрашивает себя: «Какова цель жизни? Для того ли она, чтобы есть, пить и веселиться?» «Наверное, нет! – думает молодой воплощенец. – Так делают все животные, а человек это более высокое создание, нежели животные».

Заключается ли цель жизни в том, чтобы стать ангелом? Кстати, эти высокие Существа стали ангелами раньше человека, и они ближе к Высшему Миру, чем современный земной человек.

Божественной Монаде, оказывается, необходима человеческая стадия Жизни, чтобы пробудить и развить в себе человечность, сочувствие, чувство братства, любви и доброты к ближним своим.

Человек может вообразить, что он добр, что он может сочувствовать, но, думая так, он совершает наибольшую из возможных ошибок, ибо доброта – явление относительное. Это можно проиллюстрировать историей рассказываемой в Индии об одном солдате, который как-то путешествовал вместе с брамином. Брамин, был мягким и безвредным человеком, боящимся поранить даже самую малую тварь Божью, он все время повторял слово «дайя», которое означает «доброта». Солдат понимал только грубую сторону жизни и он спросил, что означает это слово. Брамин объяснил. «А – а! – воскликнул солдат. – Теперь я очень хорошо понимаю, что оно означает. Помню, был как-то я добрым в своей жизни. На поле битвы я увидел раненого, который извивался в предсмертной агонии. Меня это тронуло, я проткнул его кинжалом и прекратил его страдания».

Провозглашение человеком собственной доброты и симпатии подобно капле воды, которая говорит: «Я – отличная вода», но когда она увидит громадный Океан, то она осознаёт свою ничтожность. И мыслящий человек, когда посмотрит на истинно-великое совершенство, также осознаёт свои огромные недостатки. Именно тогда вуаль иллюзии спадает с глаз его, и взгляд его становится проницательным. Тогда он спрашивает себя: «Что я могу сделать, чтобы пробудить высокую любовь и сочувствие в своём сердце?»

Человеку следует начинать с осознания того, что он слеп, и понять, что всё хорошее, равно как и всё плохое, приходит изнутри. Богатство и власть могут исчезнуть, ибо они вне человека. И только то, что внутри него, можно назвать своим собственным.

Чтобы пробудить любовь, симпатию и сочувствие в своём сердце, человеку необходимо непрестанно приносить в жертву все плотские желания и страсти своей временной смертной личности. И только забыв о своих собственных бедах, человек сможет сочувствовать бедам других и, по мере сил своих, помогать им.

Чтобы утолить голод других, нам необходимо забыть о голоде собственной животной личности. Каждый землянин-эгоист работает только ради эгоистичного результата, не заботясь о других. Именно такое преступное невежество, как власть-имущего эгоиста, так и любого обывателя-эгоиста, приносит все страдания земному миру.

СТРАДАНИЕ

Страдания являются суммой всех неприятных ощущений, так же как радостью называют все приятные ощущения.

Следует различать физические и нравственные, или душевные, страдания.

Физические страдания проявляются болями или вообще неприятными ощущениями для физического тела; нравственно-психические - угнетёнными состояниями души различной степени, начиная обычной неудовлетворенностью и кончая горем, острой меланхолией и припадками отчаяния. В то время как на физическую боль все существа реагируют одинаково, то мы видим огромное различие в проявлении душевных и нравственных страданий.

Чем более развита человеческая личность, тем интенсивнее её душевная боль. Например, обиду, утрату любимого человека, недостаток духовной пищи развитый человек испытывает гораздо острее, чем примитивный.

Всё это можно сказать о людях, не достигших известной степени развития своего сознания. Как только человек начинает осознавать высокий смысл жизни, чем больше он приближается к Вечному. И тогда личная грусть покидает его. Всякая обида теряет свою остроту, поглощённая высоким пониманием. Утрата любимого физического человека также теряет свою тяжесть. Недостаток духовной пищи подавляет всё меньше, ибо человек черпает силу из Высшего Источника. И, если говорить о грусти и страданиях такой личности, то это будут не обычные страдания, но сострадание, а вместо печали - мировая скорбь обо всём и обо всех.

В чём же основная причина и источник страданий?

Здесь единственной причиной является непонимание Законов Космической Эволюции и преступление великих Законов Вселенской Жизни.

Малоразвитый, грубо-животный человек вначале сталкивается с примитивными формами проявления Космических Законов Жизни. Это обычные законы физического питания и половой жизни. Он не понимает, что пища, питье и половая жизнь не должны являться наслаждением. Они предназначены лишь для того, чтобы дать организму человека возможность жить и продолжать род. Каждый, кто старается извлечь из них наслаждение, кто является столь безумным, чтобы думать, что главная цель питания и половой жизни есть плотское удовольствие, тот глубоко заблуждается и грешит против Космических Законов, а это порождает всяческие болезни и многие формы страданий.

Малоразвитый человек не понимает также основной формы проявления Космического Закона причин и следствий, т.е. всё, что исходит от человека, неизбежно возвращается к нему, сделав круг в Пространстве. Полу-животному эгоисту кажется, что он имеет право доставлять себе наслаждение, причиняя боль другим, но, в итоге, получает обратно причиненные другим страдания.

Не понимая Великого Космического Закона ОБРАТНОГО УДАРА, в своей слепоте полу-животный обыватель проклинает и винит всё и вся.

Когда же человек, наконец-то, постигнув некоторые основные Законы Космической Жизни, больше не грешит против них, тогда в его жизни наступает период самодовольства. Человек почти не получает обратных ударов Закона Кармы, пользуется хорошим здоровьем, семейная жизнь протекает в согласии и внутрисемейной любви.

Но теперь, чтобы духовно продвинуть человека вперёд, необходимо нарушить его самодовольство и телесный комфорт. В них он, к сожалению, быстро коснеет, теряя понимание смысла жизни. В этом случае должны прийти иные страдания – потеря плотского имущества, утрата близкого человека и, наконец, испытание голодом и холодом. Плотские страдания и лишения пробуждают связь с Высшим «Я», с Высшим Миром. Установление и укрепление этой Связи постепенно избавляет человека от его главного заблуждения – от чувства животного эгоистического обособления.

Итак, страдания, как правило, являются следствиями непонимания основных Законов жизни Природы и смысла эволюции сознания. Если человек постигнет их и его воля будет неуклонно развиваться, то он преодолеет свои слабости и устремится вверх по лестнице духовной эволюции. Тогда и закончатся его страдания; но ранее достичь этого невозможно.

Страдания - отнюдь не некая «божья» кара, но последствия противозаконных поступков человека. Единственная цель страданий – это как можно быстрее приблизить человека к раскрытию в себе Высоких качеств Божественной Любви. Люди Земли этого, к сожалению, не понимают, и в итоге появляются огромные груды книг и целые библиотеки, свидетельствующие об их заблуждениях.

Певец страданий Фёдор Достоевский в молодости протестовал против такого мироустройства, писал очень остроумные возражения. Но под конец своей жизни он, через страдания, освободился от своих заблуждений. Тогда он высказал глубокую мысль:

«Страдания очищают человека».

К такому выводу следовало бы прийти каждому мыслящему человеку, который искал истину и, наконец-то, познал смысл Космической Жизни.

Или, как сказано в Живой Этике:

«Страдания духа являют единственную лестницу кратчайшего пути».

«Дух летать научается, когда горе заострит зрение».

Что может спасти человечество от страданий? Всё, что способствует пониманию смысла жизни и эволюции и в то же время укрепляет волю человека, чтобы он мог сознательно идти правильным путём Вечного Совершенствования.

Этот путь долгий, полный препятствий и терний.

Человечество Земли, находясь под мохнатой дланью власть-имущих князей тьмы, очень медленно усваивает Космические Законы и ещё медлительнее обретает силу и способность следовать Им.

В обычной жизни, проходящей в размеренном течении, каждый получает известную долю страданий, соответственно со своей степенью духовного развития.

Мера страданий никогда не бывает непосильной, если только человек в безумии сам её не переполнит, совершив, например, самоубийство.

Такое архи-беззаконие не освободит человека от заслуженной доли страданий, но ещё больше увеличит их.

В переходную Эпоху, которую земляне в данный момент переживают, страданиям людей суждено усиливаться. Этого требует закон эволюции планеты Земля и Солнечной системы, чтобы ускорить выплату всех долгов.

Нам теперь необходимо строить эпоху высшей нравственности, и если земной человек ещё не осознал этого, если его духовность дремлет, то необходимо её пробудить. Если это невозможно сделать обычными средствами, тогда будут применены более суровые, даже если они несут боль и огромные страдания.

Великий Космический Закон Жизни и его Исполнители не являются жестокими, но иногда Они вынуждены проявить суровость. Их можно сравнить с любящей матерью, которая сурова к своим детям в случае, если необходимо уберечь их от больших страданий и даже от их гибели.

Когда мир планетной жизни развивается от несовершенства к совершенству, то ему нужна вся любовь и всё сочувствие. От каждого из нас требуется великая нежность и внимание.

Сердце каждого человека, хорошего или плохого, должно быть жилищем Бога, поэтому необходимо следить, чтобы не поранить никого ни словом, ни делом. Мы в мире плотной материи – только на короткое время.

Все мы были здесь раньше и ушли. Нам также необходимо следить за тем, чтобы оставить после себя печать высокого добра, Любви и Света.

Идея скорби противна истинному смыслу жизни. Люди легкомысленно говорят: «Давайте развлекаться и будем счастливы. В мире и так много печали, чтобы специально ей отдаваться». И они стремятся достичь счастья так, как только могут, но не путями Света и Красоты. Временные, краткие моменты плотских «радостей» не дают истинного счастья, и люди, гоняющиеся за ними, либо духовно слепы, либо уже духовно мертвы.

РАДОСТЬ

Сумма разных приятных ощущений составляет чувство, которое мы в повседневной жизни называем радостью. Возможно ли постоянное чувство радости и можем ли мы его пробудить, как только пожелаем? Обычный человек радуется пище и питью, хорошей одежде и прочим удобствам плотской жизни, а также радуется удовлетворению животных страстей и пошлых наклонностей.

Более развитому человеку, чтобы ощутить радость, необходимы не только удобства плотской жизни, но наслаждение искусством и творчеством. Нужны различные высокие чувства, дружба и любовь, более или менее утонченные.

Учёному доставляет радость занятие наукой, соответствующее общество и созвучная ментальная сфера.

Однако, все эти факторы не могут дать подлинной радости, и поэтому люди, где преобладают материальные интересы, никогда её не испытывают. Достаточно лишь некой помехи, даже физического недуга, неудачи в делах, невезения в любви, чтобы они почувствовали себя несчастными.

И, поскольку в материальном направлении подлинная радость невозможна, то люди никогда не могут быть по настоящему радостны, ибо их счастье зависит от мелких случайностей и внешних материальных обстоятельств, над которыми они не властны.

Истинная радость рождается тогда, когда человек начинает понимать смысл жизни и основы Космической Эволюции. Иначе истинной, непреходящей радости не может быть. В научном синтезе «Живая Этика» (или Агни Йога) сказано:

«И какая может быть радость, когда сознаешь несовершенство жизни?»

Именно сознание несовершенства жизни делает человека несчастным. Малоразвитый человек таких печалей не знает. Он их отодвигает, успокаивая себя, что жизнь, якобы, «хороша», надо только ловить приятные мгновения и не углубляться в чужие несчастья и в несовершенство окружающего мира. Но чуткие люди, пока ещё не осознавшие основы эволюции, испытывают тяжкие муки и страдания. Они ищут ответы на наболевшие вопросы, но не находят.

Самые чуткие, видя вокруг себя лишь страдания, порождённые, как они полагают, несовершенством мироустройства и слепотой законов земной жизни, доходят до отчаяния. Только по мере расширения сознания, когда появляются первые проблески истинного Знания (т.е. Света Небесного), становится внутри радостнее и светлее.

Редким из нас суждено ощутить высочайшую радость, но у каждого всё-таки были мгновения, когда сквозь лохмотья физической оболочки он ощущал искру той великой радости, которую нам суждено испытать.

К неземной радости нас призывает Учитель Света и указывает Путь, ведущий к ней.

«Люби и твори, и радость придёт».

Люби своих ближних, люби Божий свет, люби Прекрасное и Гармонию, и неустанно действуй.

Неси камни для постройки храма Духа.

Будем благословенны, если построим и сложим камни, скрепив их улыбкой.

И сколь бы тяжёлым и трудным ни был путь служения Свету, мы должны быть довольны.

Пусть не умолкает в нас особая радость и улыбки.

Учитель Жизни призывает нас к Служению Свету, напоминая о ликовании:

«Я призвал вас Великому Служению.

Но где же одежда, чтобы в ней взойти на ступени Храма?

Где же ткань достойная, чтобы прикрыть наготу и тень тел наших?

Но во всём мире трепещет ткань Живоначалия.

Во всём мире живёт Одеяние достойное.

И трепещет, и бьётся, и звучит Радость!»

Радость нам необходима, чтобы выполнять свою работу. Ей нужно неумолчно звучать в нашем храме труда. Одно лишь сознание, что нам дана возможность познать, почувствовать бесконечно многое, способно наполнить человека ликованием. И хотя к нашей радости примешана капля горечи – т.е. сознание того, что не всем пока ещё дано это счастье. Но мы все-таки можем быть довольны тем, что нам дана возможность служить Общему Благу, и чем больше мы разовьем свою силу, тем больше сможем посвятить свой труд Высочайшему, облегчая участь наших братьев.

Истинное счастье – в достижении внутренней Радости.

Её невозможно полностью удовлетворить внешними плотскими комфортами и удовольствиями. Она связана с Миром Высшим, и всё, что не ведёт к духовному совершенству, не может её удовлетворить.

Надо каждому знать о своем несовершенстве. Внутри человека находится вся Вселенная, но в миниатюре. И так же как Земля, она состоит из «суши и воды». Суша представляет собой земные мысли и образы, тогда как вода представляет астральные эмоции и чувства. Если кто-то желает посетить чужую страну, то ему нужно пересечь воды Океана. То же самое ждёт тех, кто желает странствовать в Мир Невидимый – они должны пересечь космические «воды» астральных эмоций и тонко-материальных чувств.

Индийского Шиву иногда рисуют так, что из его головы вытекает священная река, указывая на то, что человек становится подобным Шиве, когда его мысли исходят не только от головы, но и от сердца.

Вдохновением и озарением становятся только те мысли, которые выходят из глубин сердца, а они выходят из сердец только у духовно-пробуждённых душ. Люди, приносящие радость - это дети горя и страданий.

Каждый удар, который мы получаем в жизни, пронзает сердце и пробуждает нас для сочувствия другим, а укачивание психо-физическим комфортом убаюкивает нас, мы засыпаем и перестаем всё осознавать.

Мысль о физических формах - это твёрдая форма желания, и ей нужно растаять, чтобы стать астральной «водой», т.е. эмоциями и чувствами. Вода всегда одна и та же, но если она горька или сладка на вкус, то это потому, что к ней примешалось что-то постороннее. И так же, может быть, обстоит дело с эмоциями в астральной «воде», которые наполнились пристрастием к земным предметам.

В мире есть два класса людей: те, кому нравится комедия, и те, кому нравится трагедия. Те, кто любят трагедию, мудры и рассудительны - не потому, что они любят трагичное, а потому, что они ощущают жизнь через боль трагедии, и они хотят сохранить этот опыт ценой боли.

Рассудительный и серьезный человек сожалеет о своих недостатках и пытается их исправить, тогда как малоразвитый человек злится при своём падении и готов обвинять в нём тех, кто, как кажется ему, является «причиной» его неудач. Лишь святые подвижники скорбят о своём несовершенстве, и, поступая, как они, мы стремимся к подобному совершенству, тем самым выполняя завет Христа:

«Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».

ПОДВИГ

Каждому в жизни надлежит совершать подвиги. Что такое подвиг? В узком понимании - это действие, направленное к благу для ближнего, в широком значении - к всеобщему благу. Но все же не каждое такое действие является подвигом. Чтобы его можно было назвать подвигом, необходимо:

во-первых, чтобы человек был способен жертвовать собой, не думая о себе;

во-вторых, чтобы такое действие было осознанным.

Особенно последнее обстоятельство подчеркивает Живая Этика:

«Мы не очень верим подвигам случайным. Со страху можно совершить подвиг мужества. Нужны сознательные действия».

Это значит, что человеку нужно ясно осознать свой шаг, быть готовым смело принять все неожиданности, преодолеть препятствия и пожертвовать собою. Кто идёт на подвиг, тот не должен знать страха. На пути подвига нет страха, ибо огонь сердца освещает путь Истины. Не должно быть промедления, колебаний и сомнения. Осознавая абсолютную непреложность и необходимость, следует идти вперёд, не боясь препятствий. Лишь только появится колебание, сомнение или страх, то подвиг не состоится. Кто, идя на подвиг, будет искать совета и ждать признательности, тот подвига не совершит.

Подвиг можно совершить мгновенно или на протяжении всей жизни. Моментальный подвиг бывает тогда, когда обстоятельства так сложились, что лишь незамедлительное действие может спасти положение. Такие случаи особенно указывают на вред колебания. Если нам нужно броситься навстречу опасности, спасая жизнь, то одна секунда колебания сделает успех невозможным.

Словом, каждому, кто внутренне стремится к подвигу, надо заранее подготовить себя к различным случайностям и согласовать с ними свои действия, чтобы в случае необходимости не возникло колебание.

В длительном героическом поступке колебание недопустимо:

…нужно уяснить цель и абсолютную необходимость подвига,

…и также полную готовность к такому действию, несмотря на любые преграды и жертвы.

Если эти условия налицо, то подвиг свершается столь же обыкновенно, как каждый жизненный шаг. Но есть еще один вид подвига - ясноподвиг.

В Живой Этике читаем, что вспышку подвига можно остановить, но ясноподвиг - никогда. Пламя ясноподвига трепещет от космических вихрей.

Никакая сила не могла увести Христа с пути несения Света землянам, несмотря на Голгофу. Ничто не могло удержать от высокого подвига Жанну д'Арк и других исторически известных героев духа.

Но можно задаться вопросом - для чего нужен подвиг? Глядя со стороны, подвиг нужен самому герою, как подъём на более высокую ступень эволюции, хотя на деле истинный подвижник никогда не ищет благ для себя. Но бывают обстоятельства, когда подвиг является необходимостью.

Сумятица жизни более не привлекает, и, конечно, является осознание того, что дальше так продолжаться не может, что надо совершить что-то особенное, возвышенное, чтобы окончательно очиститься от пыльной повседневности, от серой обыденности.

Таков обычный путь всех героев Духа. Читая описания жизни героев, мы видим, что в жизни каждого был момент, когда человек ощущает:

Дальше так жить нельзя!

Если осознана непреложность, бесстрашие и огненный порыв, то человек напрягает свои силы до высшей степени, и совершенный подвиг поднимает его в беспредельную высь, в новый, светлый Мир. Так подвиг становится наградой. Но бывают и другие обстоятельства, которые требуют подвига.

Когда в жизни наступает застой, который Живая Этика называет нарывом, только подвиг может принести исцеление.

Героизм правильно и чудесно помогает обновить и оздоровить тонкое тело.

Конечно, не все могут подобный нарыв излечить. Нужно, чтобы внутренний огонь воспламенился столь сильно, чтобы испепелить плотские преграды, и человек был вынужден сделать чрезвычайный шаг, единственно который может исцелить и спасти.

Вспомним начало христианства, когда люди, неожиданно покинув обывательскую жизнь, шли на смерть или на мученичество. Внутренне они были готовы, повседневная жизнь их угнетала, они осознавали в себе нарыв, который нужно было вскрыть, и когда складывались обстоятельства, они более не медлили. Каждый, кто хотя бы мысленно стремится к подвигу, может совершить его.

Пока дух человека устремлён к подвигу, он ещё жизнеспособен, но если наступает застой самодовольства, то лишь чрезвычайные обстоятельства удара могут воспламенить внутренний огонь и заставить совершить подвиг, например, во времена бедствий и катаклизмов среди разных народов.

Подвиг к Свету является необходимостью Космической Эволюции.

Учитель СВЕТА говорит нам: «Если бы сердца людей были наполнены красотой, не был бы нужен подвиг, но тёмных так много».

Сердца людей полны злом, эгоизмом, личным горем и мелочными заботами. Стремление к Прекрасному, поиски Истины забыты и попраны.

Что же может вывести землян из этого тяжкого состояния?

Подвиг!.. В ходе эволюции Жизни складываются такие обстоятельства, которые открывают дорогу подвигу. В этом причина, вызванных самим же человечеством, землетрясений, извержений, ураганов, наводнений, пожаров, катастроф и т.д., которые для неосознавших могут казаться жестокими. Но мы же не назовём безжалостной мать, которая, желая спасти своих детей от пожара или других опасностей, заставляет их идти трудным, полным терний, путём, не обращая внимания на жалобы и слёзы. Подвиг зажигает свет воли, поэтому подвиг – это очень практичное действие.

Человечество живёт во времена смены планетарных Эпох, смены Коренных Рас, перехода на новый уровень эволюционного развития, когда нужно пробудить, спящих духом, земных людей и нарушить застой, поэтому должен воссиять непрестанный подвиг самосовершенствования человека.

Подвиги совершаются при чрезвычайных обстоятельствах, как последняя попытка эволюции зажечь внутренний огонь.

Простейший путь героизма Живая Этика изображает так:

«Путь отказа от безобразия жизни позовёт дух на правдивые искания. Затем очевидность связи Миров заставит научно задуматься. <...> Эти искания, лишенные личного начала, пробуждают рефлекс действия - оно называется подвигом».

Нельзя уклоняться от путей Общего Блага.

«Если мы действуем в сфере общего блага искренними помыслами, то за нами стоит весь резервуар космических накоплений. Эта чаша лучших подвигов начинает действовать по незримому лучу».

Эти высшие лучи озаряют землян, зажигают внутренний огонь, охраняя на пути подвига. Чаша лучших подвигов поддерживает искателей Света, если они идут путём Общего Блага и приближаются к подвигу.

В основе подвига всегда лежит чистая бескорыстная мысль. Ни одно героическое действие не приносит плодов, если не окрылено огненной мыслью.

Чистая огненная мысль - основа Космической Эволюции!

Тот, кто не очистил бескорыстием мысли свои, никогда не совершит подвига.

О великом значении подвига в жизни человека и в мировой эволюции свидетельствует то, что все Высшие Существа призывают к подвигу.

Во всю историю человечества вплетена неразрывная нить духовного подвига. В Учении Будды не существовало поклонения некоему личному церковному или сектантскому «богу», но лишь Знание и личный Подвиг.

Именно поэтому чистый буддизм особенно ненавистен князьям тьмы и зла, сатрапам чёрной иерархии.

Так подвиг является неотъемлемым условием высшего развития.

МЫСЛЬ

Человеку трудно осознать, что мысль столь же важна, как и действие. Но тому, кто хочет участвовать в эволюции человечества, Солнечной системы, Галактики и всей Вселенной, следует осознать значение Мысли.

Всё, что находится во Вселенной, является результатом непрекращающегося беспредельного Движения. Оно происходит волнообразно, поэтому его называют вибрацией. В последнее время, когда наука стала быстро продвигаться в познании тайн Природы, то теория вибраций становится всё более понятной для обычного человека, особенно после открытия радио-электроники и их технического усовершенствования.

Пятьдесят лет тому назад, когда эзотерическая наука говорила о невидимых и неслышимых вибрациях, это было воспринято очень скептически (точно так же, как сейчас воспринимается учение об астральном и ментальном Мире), но сегодня электронные понятия доступны уже для широкого круга людей. Уже сейчас немало прозревших учёных открыто признают, что существует бесконечно много вибраций разного рода и что науке Пятой Расы известны лишь немногие виды вибрации, причём самые грубейшие. Составлены таблицы вибраций, начиная звуковыми, электромагнитными, световыми, гамма-лучами, гравитационными, торсионными и так далее... в Беспредельность!

Сейчас уже почти каждому честному представителю науки ясно, что евро-науке известен крайне малый диапазон вибраций Космоса.

Чем ближе мы познаем сферу Тонкой Материи, разделяя физический атом, тем больше перед нами открываются вибрации тончайших степеней.

В этом направлении эзотеризм Востока давным-давно опередил евро-науку. Мы знаем, что за Физическим миром следует тончайший - Эфирный, за эфирным ещё более тонкий - Астральный, который является жизненным источником наших страстей и эмоций, и за астральным миром – Тонкий Мир, мир наших чувств, а ним – Ментальный, или Мир наших мыслей.

Мысли также являются вибрациями тончайших материй. Но несовершенные аппараты наших физических лабораторий ещё не могут воспринять вибрации тончайшего характера. Вибрации мыслей, главным образом, влияют на наше ментальное тело.

Всё равно, во сне или при бодрствовании, наше ментальное тело постоянно меняется. Малейшая перемена сознания, под воздействием мелкой поверхностной мысли, влияет и на происходящее в ментальном теле.

Надо иметь также ввиду, что ментальное тело современного человека пока ещё слабо развито, ибо человек живёт, в основном, чужими мыслями, а это не развивает его собственное ментальное тело!..

Сила воли и Закон Созвучия приводят в движение ментальную субстанцию, которая, действуя через тонко-астрально-эфирный проводники, передаёт вибрации в наш физический мозг. Чистые, возвышенные мысли проявляются быстрыми, и тонкими вибрациями. Они могут воздействовать лишь на тончайшую ментальную субстанцию.

При высоких мыслях ментальное тело строится из тончайшей ментальной материи, при этом ментальное тело утончается. Низкие и незначительные мысли притягивают к ментальному телу грубую материю. Это доказывает, что наш образ мышления воздействует на ментальное тело, утончая его или огрубляя. Чем утонченнее будет развито наше ментальное тело, тем способнее оно будет воспринимать волны величественных космических Мыслей, и будет отвергать низкие, грубые мысли.

Если его материя будет грубой, то на него будут влиять волны низких мыслей, а возвышенные мысли не найдут отклика. Встретив возвышенно мыслящего человека, мы узнаем его только тогда, когда наше ментальное тело будет настолько развитым, что оно сможет откликнуться на высшие вибрации ментального тела этого человека.

Если же наше ментальное тело не полностью развито, но и не совсем грубое, тогда происходит приблизительно то же самое, что с семенем под воздействием солнечных лучей; семя воспринимает известные вибрации, которые вначале хотя почти незаметны внешне, но внутренне пробуждают вибрацию жизни, способствуя раскрытию оболочки, прорастанию ростков и стебельков.

То же самое происходит, когда Высший Дух касается ментального тела посредственного человека, который ещё не готов к восприятию тонких вибраций. Вначале он как будто ничего не почувствует, но всё же вибрации его как-то заденут, и в малоразвитом ментальном теле начнется лёгкое, еле ощутимое движение, которое понемногу будет усиливаться, пока не достигнет его сознания.

Близость благородного Человека и Мыслителя влияет на нас всегда благотворно. Конечно, нам нужно быть готовыми к восприятию идущих от него вибраций.

Мышление влияет не только на наше ментальное тело и ментальную материю, но и на тонкое, астральное и физическое тело, а также влияет и на тонкие тела других людей.

ЖЕЛАНИЯ, ЭМОЦИИ И СТРАСТИ

Астральное тело является телом плотских желаний, эмоций и страстей. Человек может воздействовать на него с помощью низких мыслей. Ни одна страсть не проявилась бы в действии, если бы он прежде об этом не подумал, ни одно злое дело не произошло бы, если бы плотские мысли не толкнули человека к нему.

Преступление невозможно, если у человека не было бы преступных мыслей. Часто удивляются, что миролюбивый, уравновешенный и, казалось бы, порядочный человек смог совершить злое дело. Но какие у него были мысли? Этого никто не знает, ибо мы ещё не доросли до умения читать пространственные мысли.

Если кто-то постоянно думает о зле, то он окутывает себя облаком злобных вибраций, которое лишает злодея воздействия добрых мыслей. Тогда у него преступление или самоубийство происходят в тот момент, как только извне или изнутри появляется малейший толчок.

Возьмём ревность – в ней, вроде бы, нет желания убивать, но неотступные мысли, по виду совсем невинные, опутывают человека, как паутина, из которой зачастую у невежды нет сил выбраться. Также накрученные в астральном теле половые страсти всегда заставят перейти черту нравственности, если нет достаточной силы воли.

Поэтому Космические Учителя в Живой Этике особенно подчеркивают:

«Скажите всем, кто думает быть с Нами (с Силами СВЕТА, с Богом), чтобы соблюли мысль. Подвиг рождается чистыми мыслями. Никакое показное действие не даст плода, если оно не вознесено крыльями радужной мысли».

«Ценим мысль, породившую решение. Решение оценивается качеством применимости. Применимость судима знанием духа, тогда получается действие, которому можно радоваться».

Что касается физического тела, то и на его развитие влияет наше мышление. Даже западная евро-наука начинает это признавать. Здесь не нужны особые эксперименты. Каждый, кто внимательно наблюдает за жизнью, получит обширнейшие сведения. К примеру, возьмем внешний облик человека.

Вот два молодых человека, которые от рождения были одинаково развиты. Один вырос в деревне, другой посвятил себя науке.

Или же супруги, живущие в духовном браке, и те, между которыми только чисто физические отношения, гармоничные или дисгармоничные.

Понаблюдайте за светлой личностью в злобной семье.

Понаблюдайте за разницей между некрасивой, но духовно величественной женщиной и красивой, но духовно малоразвитой, когда они достигли старости. Даже поверхностный наблюдатель признает, что влияние мысли на внешнюю форму велико.

Но воздействие мыслей не ограничивается лишь внешним обликом человека. Физическое здоровье также зависит от нашего образа мышления. Врач может наблюдать это каждый день.

Любая болезнь является нарушением гармоничных вибраций нашего организма. И если ментальное тело влияет на тонкое, астральное и эфирное, то оно влияет и на вибрации физического тела, играя важную роль в согласовании дисгармоничных вибраций этих тел.

Чем лучше мы научимся управлять нашими тонко-материальными принципами, тем гармоничнее будет и мышление наше, и тем здоровее будет наше существо.

МЫСЛЬ и ОБЩЕСТВО

Мысль имеет большое общественное значение. Великий мыслитель затрагивает высокоразвитые созвучные умы, ибо они способные воспринять его вибрации. Они, как трансформаторы, перерабатывают вибрации его мыслей для менее развитых умов и, таким образом, первичная волна не теряет своей силы, но увеличивает её.

Так великие идеи становятся доступными большему количеству людей, которые не могут откликнутся на первичную высоко-вибрационную волну высоких Идей.

Когда мы слушаем хорошего оратора, нам кажется, что наше ментальное тело тоже начинает вибрировать вместе с ним. При созвучии мы его понимаем и его мысли становятся понятны нам, и мы способны убедить других и даже воплотить услышанное в жизнь. После собрания впечатление от оратора рассеивается, и через месяц мы едва ли вспомним его, словно стыдясь своей увлеченности. Чтобы впечатление было бы продолжительным, необходимо, чтобы мы и ранее мыслили бы в этом же направлении.

Пока ментальное тело человека слабо развито, то он подвержен чужим ментальным влияниям, отзываясь на всё, как на хорошее, так и на плохое.

Если же человек серьезно работает над духовным развитием своего ментального тела, то он будет в безопасности от чужих влияний.

Если человек много размышляет об истине, любви, мудрости и самопожертвовании, то ментальное тело будет ускоренно развиваться и низшие вибрации не коснутся его.

Если ментальное тело человека подвержено чужим влияниям, то и он также влияет на других и такое влияние может быть как положительным, так и отрицательным.

У каждого человека есть врожденное стремление к знанию. Ребенок, например, хочет знать причину всего и задает бесчисленные вопросы. Желание знания имеется даже у растений. Именно это желание превращает минерал в растение, растение – в животное, а животное – в человека. В некоторых людях оно хорошо развито, но полностью оно раскрывается через высший орган в человеке, через его сердце.

Всему проявленному свойственно стремление к знаниям.

У человека это желание не удовлетворяется никогда. Он всегда хочет знать больше. В нём существует непрестанное желание знаний.

Это происходит потому, что он не видит причин разнообразных явлений.

Земной человек современного уровня развития видит только внешние следствия, а не причины, стоящие за ними, и тем более, не видит перво-причину всех мировых явлений.

Если мы будем изучать Природу, ведя правильный образ жизни, то обнаружим, что всё её Бытие - это Непостижимая Космическая Мудрость.

Жизнь Вселенной – это Беспредельная Мудрость Космического Разума, Мудрость Великого Многострадального ЛОГОСА Солнечной системы.

Посмотрите на хрупкую структуру глаза и его защиту, которую обеспечивает веко. Разве это не доказывает, что Мудрость Природы развита более, чем всякая наука и всякое искусство человека? Мог ли человек создать что-либо, чего не было бы в Природе? Он может только копировать некоторые фрагменты беспредельной Мудрости Природы.

Человек евро-науки приходит и заявляет, что сделал новое замечательное открытие, но, как говорил царь Соломон: «Ничто не ново под Солнцем».

Христос говорил, что Он пришёл не для того, чтобы дать новый закон.

Мухаммед говорил, что пришёл, дабы явить тот же самый закон, который дали Учителя прошлого и который не поняли, испортили и забыли их последователи.

Великие Посвящённые обладают громаднейшими Знаниями, но Они никогда не провозглашают его своим собственным, признавая то, что всем Знанием владеет только Логос планеты, Логос Звёздной системы и т.д.

И так будет всегда!..

То, что называют «сверхъестественным», становится естественным для того, кто понимает, но для невежественного жителя оно так и остаётся «сверхъестественным». Обыватель называет это чудом, если верит в это, а если нет – то он над ним смеется и отрицает.

Внутри каждой души есть Свет Духа. Нужно только разогнать облака животного эгоизма и мрака невежества, мешающие Свету пробиться наружу.

Свет Духа, словно фонарь для нас, освещает каждый тёмный угол, который мы желаем исследовать. Может дать ответ на любой вопрос, какой бы мы ни задали. Свет этот может светить, если сердце чисто.

Эта истина отображена в красивой арабской сказке про Аладдина и его лампу. Девушка, которую он любил, олицетворяла идеал его души, а найденная им лампа, была светом внутреннего водительства, который, будучи проявленным, привёл бы его к достижению идеала. Начало духовного пути подобно движению в неизведанное, поскольку человек знает лишь теоретически о том, что он найдёт в будущем.

Подвижники Востока и Запада проводят помногу лет в лесах и горах в духовном поиске. Впоследствии Они выходят оттуда, чтобы показать дорогу Жизни остальному человечеству. Однако это такой путь, которому нельзя просто словесно научить. Его нужно осознать и применить в жизни, ибо слов не хватает, чтобы выразить опыт сердца подвижника.

Как же тогда можно объяснить словами опыт высшего достижения?

Высшее достижение в материальном мире объяснить довольно легко. Если, например, у нас есть сотня долларов, то мы можем надеяться на приумножение её до двух сотен и т.п… В духовных делах нет ничего такого, что мы могли бы признать высшим достижением.

Стремиться к Высшим Достижениям на духовном пути можно беспредельно!..

Мы не можем увидеть, где находимся или как далеко продвинулись на духовном пути, ибо там показывать нечего. Некоторые говорят, что высшее достижение в духовной жизни означает единение с Богом. Но человека-агностика это бы не удовлетворило, ибо Бог для него чужой, и он не хотел бы соединения с чужаком. Некоторые пошли бы по этому пути, если бы могли осуществить свои земные желания – желания богатства и славы. Им можно так ответить:

Ищите земного на Земле, а небесного – в Сферах Высших Огненных МИРОВ.

Есть и такие в мире нашем, кто следуют по духовному пути только для того, чтобы приобрести тайные и психические силы для личного могущества и власти. Однако, они должны знать, что получение этих сил носит лишь второстепенное значение и не является высшим достижением.

К великому сожалению, есть на этой планете лишь малое число людей, кто действительно идут по пути Света, все силы свои полагая ради Общего Блага Земли и нашей Солнечной системы.

Что же такое высшее достижение? Если мы посмотрим на наши пять пальцев, то поймём, что вся их сила исходит из самой руки. Если необходимо подняться до высшего достижения в духовной жизни, то нам следует подняться из Мира Форм на уровень Бесформенного и Абстрактного, ибо там мы найдем Всё. Нам также следует прийти к осознанию того, что через все протекает Единая Жизнь. Самое главное в жизни духовного ученика - это правильность образа жизни и честность перед своим Высшим «Я», т.е. пред своим Господом. Познание своей временной личности, борьба со своими недостатками, созерцание и размышление в этом направлении человеку очень помогают. Образ жизни ученика – это, в первую очередь, бескорыстность мыслей, желаний и поступков, а также проживание жизни практически, а не теоретически.

В Индии рассказывают одну историю о детстве великого святого. Когда он был маленьким мальчиком, он пошел в школу и его усадили учить алфавит. Ему дали первую букву «Алиф», похожую на цифру 1 (прямую линию), и он никак не мог продвинуться дальше этой буквы. Его учитель был в отчаянии, и его родители - тоже. Под конец они ему надоели и он ушёл жить в джунгли. После многих лет он вернулся и разыскал своего старого учителя. Он сказал ему, что изучил «Алиф» и спросил, нет ли у него ещё чего-нибудь для изучения? Затем он нарисовал знак «Алиф» на стене и спросил: «Посмотрите, всё правильно?» И тут же стена раскололась надвое, как раз по знаку «Алиф». Увидев этот феномен, старик воскликнул: «Ты - мой учитель, а я – твой ученик».

Эта древняя история учит нас тому, что в действительности означает Единство, ибо видим мы всегда Одно. А двое - это один + один, и также обстоит дело с тремя, четырьмя, пятью, сотнями или тысячами.

В конце концов, все числа, даже миллионы и миллиарды, есть не что иное, как умножение всё той же Единицы.

Высшее духовное достижение, цель жизни - это осознание Единства Всего Беспредельного Космоса, живущего в Лоне непостижимого Абсолюта.